Faut-il suivre une école juridique ?

Questions fréquentes sur le madhhab

Faut-il suivre une école ? Est-ce obligatoire ?

Suivre les savants est obligatoire pour qui ne sait pas : c’est la position de la quasi-totalité des juristes, fondée sur le verset « Demandez aux gens du Rappel si vous ne savez pas » (16:43). S’attacher à une école déterminée est obligatoire selon une grande partie des juristes postérieurs des quatre écoles, comme al-Subkī, Ibn al-Ṣalāḥ, Ibn Rajab ou les malikites de Marāqī al-suʿūd. Selon d’autres, comme al-Nawawī et Ibn Taymiyya, c’est permis, et c’est la voie normale de celui qui apprend. Dans les deux cas, c’est la voie la plus sûre pour le musulman ordinaire (chapitre VII).

Je veux la réponse fondée sur les sources, pas l’avis d’une école. Est-ce possible ?

Ces deux choses ne s’opposent pas. Une école juridique n’est pas un avis placé à côté des sources : c’est la lecture des sources elles-mêmes, menée par des générations de savants. Lorsque l’imam Mālik se prononce sur le jeûne, il ne s’écarte pas des sources : il les lit. Al-Shāṭibī le résume : les fatwas des mujtahids sont, pour le commun, ce que les preuves sont pour les mujtahids. Celui qui demande « la réponse des sources » à un savant reçoit la lecture des sources par ce savant ; mieux vaut qu’elle soit celle d’une école vérifiée pendant des siècles que celle d’un homme seul (chapitres I et VII).

Suivre une école, n’est-ce pas suivre un homme au lieu du Prophète ﷺ ?

Non. Tu ne suis pas Mālik parce qu’il est Mālik ; tu le suis parce qu’il transmet et explique la Sunna mieux que tu ne peux le faire seul. Ibn Taymiyya l’écrit : les imams sont des moyens, des voies et des indicateurs entre les gens et le Messager ﷺ, qui leur transmettent ce qu’il a dit et leur font comprendre ce qu’il a voulu dire (Majmūʿ al-fatāwā, 20/224). Le malade qui suit l’ordonnance de son médecin ne remplace pas la médecine par un homme : il accède à la médecine par lui (chapitre IV).

Les imams n’ont-ils pas eux-mêmes interdit qu’on les imite ?

Ils l’ont interdit à ceux qui étaient capables de vérifier leurs preuves, c’est-à-dire à leurs élèves, devenus les imams de la génération suivante. Al-Nawawī explique que la parole « si le hadith est authentique, c’est mon école » s’adresse à celui qui a atteint l’ijtihād dans l’école. Les mêmes imams répondaient aux questions du commun sans lui demander de vérifier leurs preuves. L’interdiction vise le fanatisme du savant compétent, pas l’apprentissage du débutant (chapitre VIII).

« Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines pour seigneurs » (9:31) : n’est-ce pas ce que font les gens des écoles ?

Le Prophète ﷺ a lui-même expliqué ce verset à ʿAdī ibn Ḥātim : ils ne les adoraient pas, mais lorsque leurs rabbins déclaraient licite ce qu’Allah avait interdit, ils le tenaient pour licite, et lorsqu’ils interdisaient ce qu’Allah avait permis, ils le tenaient pour interdit (al-Tirmidhī, n° 3095). Le verset condamne l’obéissance contre la Loi d’Allah. Le croyant qui suit une école suit des juristes qui cherchent la Loi d’Allah et qui seraient les premiers à rejeter un avis s’il était prouvé qu’il la contredit.

Les écoles ne sont-elles pas une innovation, puisqu’elles n’existaient pas du temps du Prophète ﷺ ?

Le fond existait : demander à qui sait et suivre sa réponse, comme les gens de Médine suivaient Zayd. Ce qui est venu ensuite, c’est la mise par écrit et l’organisation de ce savoir, comme pour la science du hadith, la grammaire arabe ou la mise en recueil du Coran. Ce sont des moyens au service de la religion, pas des ajouts à la religion. Personne n’appelle innovation le Ṣaḥīḥ d’al-Bukhārī parce qu’il n’existait pas au temps du Prophète ﷺ.

Pourquoi quatre écoles et pas cinq ou dix ?

Le chiffre reflète l’histoire de la transmission : d’autres écoles ont existé, celles d’al-Awzāʿī, d’al-Layth, de Sufyān al-Thawrī, de Dāwūd al-Ẓāhirī, d’al-Ṭabarī, et de grands juristes indépendants. Elles se sont éteintes faute de transmission complète, non parce qu’elles étaient fausses. Aucun texte révélé n’impose le nombre quatre (chapitre V).

Un savant que je respecte dit qu’il ne faut pas suivre de madhhab. Qui a raison ?

Sa position existe, et des savants de valeur l’ont défendue : c’est l’une des trois positions exposées au chapitre VII. Mais elle est minoritaire face à celle des juristes des quatre écoles. Et même ceux qui la défendent reconnaissent que le non-savant doit suivre quelqu’un qui sait : la question est donc de savoir qui tu suis, pas si tu suis. Ibn Bāz lui-même, qui ne rendait pas une école obligatoire, a enseigné toute sa vie le fiqh hanbalite.

Puis-je prendre dans les quatre écoles ?

Prendre ponctuellement l’avis d’une autre école, pour une raison sérieuse et sur le conseil d’un savant qui connaît ta situation, est admis par de nombreux juristes. Ce qui est interdit, c’est de choisir à chaque question l’avis le plus facile, ou de combiner des avis au point de faire un acte qu’aucune école ne valide (chapitres XI et XII).

Puis-je changer d’école ?

Oui, pour une raison sérieuse : un déménagement, un mariage, un enseignant disponible, un institut. De grands savants l’ont fait, comme al-Ṭaḥāwī et al-Khaṭīb al-Baghdādī. Ce qui est blâmable, c’est de changer pour échapper à une obligation ou trouver une facilité, et des juristes interdisent de revenir sur une question où l’on a déjà agi (chapitre XVI).

Puis-je prier derrière un imam d’une autre école ?

Oui, en principe, et c’est la pratique des compagnons. Les juristes exposent certaines exceptions techniques, mais une divergence reconnue sur des détails de la prière ne rend pas la prière collective invalide (chapitre XIII).

Je suis converti. Dois-je choisir une école ?

Tu dois apprendre ta religion auprès de quelqu’un de fiable. En France, l’enseignement le plus disponible est malikite, et c’est un cadre naturel. Mais si ton enseignant est hanafite ou shafiʿite, son école peut devenir la tienne. Commence par les bases avec un enseignant, sans te disperser entre plusieurs avis (chapitres XV et XVI).

Les 33 questions et leurs réponses complètes : chapitre XIX.