I. Le mythe — dans sa version la plus forte

Donnons au mythe toute sa force. L’islam, dit-il, est une religion de fin du monde : ses fidèles attendent un Mahdî qui conquerra la terre, un Jésus revenu qui brisera les croix, une bataille finale contre un Antéchrist borgne suivi par les juifs, et un jour où les pierres elles-mêmes diront « ô musulman, il y a un juif derrière moi, tue-le ». Cette attente n’est pas une marge : elle a armé le Mahdî du Soudan contre les Anglais, les preneurs d’otages de La Mecque en 1979, les égorgeurs de Daech qui donnaient à leur revue le nom de Dâbiq, le lieu de la bataille finale ; elle alimente les chaînes de « signes de l’Heure » que des millions de jeunes regardent ; elle fait du conflit du Proche-Orient une étape de l’Apocalypse. Une religion qui attend la fin du monde ne peut pas bâtir le monde, et une communauté qui attend le Mahdî n’a pas besoin de la démocratie.

Ce mythe a pour lui des faits. L’islam a une eschatologie, elle est dans ses textes, et les musulmans y croient. Le Mahdî n’est pas dans le Coran, et un savant de premier rang a douté des hadiths qui le concernent. Des prétendants ont pris les armes, d’Ibn Tûmart à Juhaymân, et Daech a bien nommé sa revue d’après un hadith. Le hadith des pierres et du gharqad existe, dans al-Bukhârî et Muslim, et une charte politique l’a cité. Des prédicateurs vivent des « signes de l’Heure ». Le dossier ne niera rien de cela. Il fera ce que la série fait : donner les textes avec leur degré, dire ce qu’ils affirment et ce qu’ils interdisent, et distinguer la religion de ce que des hommes en ont fait.

II. Ce que la Sunna dit — et d’abord ce qu’elle interdit de savoir

Il faut commencer par là, parce que c’est le socle de toute l’eschatologie musulmane et que le mythe l’ignore : la date de la fin est inconnue de tous, y compris du Prophète, et elle le restera. Le Coran le dit à plusieurs reprises — « Allah détient la connaissance de l’Heure » (31, 34), « sa connaissance n’est qu’auprès d’Allah » (33, 63), « à Lui revient la connaissance de l’Heure » (41, 47 ; 43, 85), « c’est à ton Seigneur qu’en revient le terme » (79, 44) — ; le hadith de Gabriel, que les savants tiennent pour le résumé de la religion, le dit par la bouche du Prophète ; et l’histoire des calculs apocalyptiques, de la fin du premier millénaire de l’Hégire aux « signes » des réseaux, est en contradiction directe avec ces textes. Le musulman ne sait pas quand ; il sait seulement que ce sera, et ce qu’il doit faire d’ici là.

Voici la réponse de la Sunna au mythe, en une phrase : même si la fin du monde est là, plante ton arbre. Le Prophète ne dit pas « prépare-toi au combat », ni « cesse de travailler », ni « cherche les signes » ; il dit de mettre en terre un palmier qui ne donnera pas de fruit avant des années, à l’heure où le monde finit. C’est l’inverse d’une religion de fin du monde : une religion qui tient que l’œuvre vaut par elle-même, indépendamment de ce qui vient. Et il a dit de même pour ceux qui voudraient se faire une place dans les troubles de la fin : « sois le serviteur d’Allah qui est tué, et non celui qui tue » (Abû Dâwud, n° 4259), et, à propos des temps de division, « brise ton épée » (Abû Dâwud, n° 4256). On va voir ce qu’il annonce ; il faut d’abord savoir ce qu’il ordonne.

III. Le Dajjâl — ce qu’il est, et comment on s’en protège

Le Dajjâl — « l’imposteur », al-Masîh ad-Dajjâl, le faux messie — est, dans la Sunna, un homme : un faux prophète qui paraîtra à la fin des temps, prétendra à la divinité, fera des prodiges, parcourra la terre en quarante jours, et sera suivi par ceux que les prodiges séduisent, avant d’être tué par Jésus, fils de Marie, à la porte de Lod (Muslim, n° 2937, le long hadith d’an-Nawwâs ibn Sam‘ân). Le Prophète a dit que tous les prophètes en ont averti leur communauté — c’est l’Antéchrist des chrétiens, et le Prophète le dit avant que le critique chrétien ne s’en étonne —, et il en a donné les signes pour qu’on ne s’y trompe pas : il est borgne, et Dieu ne l’est pas ; il porte sur le front le mot « mécréant », que lit tout croyant, lettré ou non. L’enseignement n’est pas de le chercher ; c’est de ne pas le suivre.

Et c’est là que l’on voit ce que la Sunna fait de cette doctrine : non une stratégie, mais une prière et une lecture. Le Prophète a enseigné de demander refuge « contre la tentation du faux messie » à la fin de chaque prière, avec le châtiment de la tombe et les épreuves de la vie et de la mort (al-Bukhârî, n° 1377 ; Muslim, n° 588) ; de lire la sourate de la Caverne — celle des jeunes gens qui fuient la tyrannie, du voyage de Moïse, et de Dhû l-Qarnayn qui enferme Gog et Magog — pour en être préservé ; et de fuir le Dajjâl quand il paraîtra, plutôt que de le combattre, « car l’homme viendra à lui en se croyant croyant, et le suivra » (Abû Dâwud, n° 4319). Celui qui accomplit ses prières demande cinq fois par jour d’être protégé d’une tentation ; aucun texte ne lui demande de la provoquer.

IV. Le retour de Jésus — la figure centrale de la fin

Le Mahdî n’est pas le personnage ultime de l’eschatologie musulmane, et le mythe se trompe de héros : c’est Jésus, fils de Marie, qui tient le rôle décisif. La doctrine classique tient qu’il n’a été ni tué ni crucifié — « ils ne l’ont ni tué ni crucifié, mais ce fut une illusion pour eux » (4, 157) —, qu’il a été élevé auprès de Dieu, et qu’il redescendra avant la fin. Le verset « il est un signe de l’Heure » (43, 61) est lu par la majorité des exégètes comme une annonce de ce retour, et le verset 4, 159 — « il n’est personne parmi les gens du Livre qui ne croie en lui avant sa mort » — a reçu plusieurs lectures ; le dossier le signale, car ces versets ont fait l’objet de discussions exégétiques réelles, que les commentaires d’at-Tabarî et d’Ibn Kathîr exposent. La Sunna, elle, est explicite et notoire.

Le hadith continue : après la mort du Dajjâl, Dieu révèle à Jésus que Gog et Magog ont été libérés et qu’il doit mettre les croyants à l’abri ; Gog et Magog périssent par une invocation de Jésus ; puis vient une période de paix et d’abondance, où « la terre est invitée à produire ses fruits ». D’autres hadiths ajoutent que Jésus « brisera la croix, tuera le porc, abolira la jizya » — c’est-à-dire qu’il mettra fin aux signes par lesquels on l’a divinisé, et que l’ancien statut des gens du Livre n’aura plus d’objet, parce qu’ils croiront en lui tel qu’il est (al-Bukhârî, n° 2222 ; Muslim, n° 155) —, qu’il priera derrière l’imam des musulmans, que la tradition identifie au Mahdî (Muslim, n° 156), qu’il vivra quarante ans, mourra, et que les musulmans prieront sur lui (Abû Dâwud, n° 4324). Dans la perspective musulmane, Jésus ne revient pas fonder une religion : il revient comme serviteur et prophète de Dieu, confirme le monothéisme, et juge selon la Loi de Muhammad, parce que celle-ci est la dernière.

Le chrétien n’attend pas le Jésus que l’islam attend, et le dossier ne dira pas que les deux attentes sont les mêmes. Il relève seulement ceci : la figure centrale de la fin, dans l’islam, est le prophète que le christianisme vénère, et non un conquérant ; le mythe qui fait de l’eschatologie musulmane une guerre contre les chrétiens ignore que son héros est le Christ.

V. Le Mahdî — ce que les textes disent, à quel degré, et ce qu’Ibn Khaldûn en a pensé

Voici le Mahdî de la Sunna, et il faut le lire tel qu’il est écrit : un homme de la descendance du Prophète — « de la descendance de Fâtima », précise un autre hadith (Abû Dâwud, n° 4284) —, qui portera son nom, et qui remplira la terre de justice comme elle aura été remplie d’injustice. Les textes lui donnent un règne de sept ans (Abû Dâwud, n° 4285) ; d’autres versions disent « sept ou neuf » (Ibn Mâjah, n° 4083), et la durée varie donc selon les chaînes. Rien d’autre : les principaux textes sunnites sur le Mahdî ne le présentent ni comme un conquérant de l’Europe, ni comme un exterminateur, ni comme un chef de guerre sainte universelle — ils le présentent comme un règne de justice, bref, à la fin des temps, dans lequel Jésus reviendra et priera derrière lui. Selon la doctrine sunnite majoritaire, le Mahdî apparaîtra à la fin des temps, et les textes ne permettent d’identifier aujourd’hui personne comme étant lui : il n’est pas caché, il ne reçoit pas de révélation, il n’est pas un prophète, et « Allah le rendra apte en une nuit » (Ibn Mâjah, n° 4085).

Deux Mahdî — sunnisme et chiisme duodécimain

Le mot est commun aux deux grandes branches de l’islam ; la doctrine ne l’est pas, et c’est une source réelle de débats internes qu’il faut exposer sans polémique.

Ce que les savants en ont pensé — et comment lire leurs jugements

Le Mahdî n’est pas dans le Coran, et les hadiths qui le concernent ne sont ni dans al-Bukhârî ni dans Muslim : ils sont dans les Sunan, chez Ahmad et al-Hâkim, par des chaînes que les savants ont examinées une à une. La majorité les a acceptées : Ibn Taymiyya les tient pour authentiques et bons, Ibn al-Qayyim les a recensés dans al-Manâr al-munîf, ash-Shawkânî a écrit qu’ils atteignent, par leur nombre, la notoriété de sens, et as-Suyûtî et as-Safârînî les ont réunis. Le credo d’at-Tahâwî, qui liste les signes de l’Heure, nomme le Dajjâl et le retour de Jésus, et non le Mahdî — ce qui situe la croyance au Mahdî parmi ce qui est établi par la Sunna, non parmi les articles de foi. Et un grand savant les a contestés :

On cite Ibn Khaldûn parce que l’honnêteté l’exige, et parce qu’il montre ce qu’est la tradition : un historien de premier rang a pu, dans une œuvre que tout le monde lit, douter des hadiths du Mahdî sans cesser d’être musulman ni sunnite. Les savants du hadith lui ont répondu — Ibn Hajar al-Haytamî, as-Suyûtî, ash-Shawkânî — qu’il n’était pas de leur discipline et que les chaînes, prises ensemble, tenaient ; et c’est la position dominante. Mais le dossier retient de lui une chose que le mythe laisse de côté : la croyance au Mahdî, dans l’islam sunnite, est une attente modeste, discutée, sans date et sans programme — à mille lieues du messianisme armé que le mythe décrit. Ibn Khaldûn ajoutait ce qui a fait sa postérité : que presque tous les prétendants au titre, de son temps, étaient des ignorants des marges du désert, suivis par des gens crédules, et qu’ils finissaient mal.

VI. Les dix signes — et dans quel ordre

Voici les dix signes majeurs, tels que le hadith les donne — et le hadith les donne en liste, non en chronologie : les versions diffèrent sur l’ordre, et les commentateurs l’ont relevé. À côté de ces dix, la Sunna annonce des signes mineurs, nombreux et dispersés dans les recueils — les troubles, la perte de la science, les constructions élevées, le temps qui se contracte —, dont certains sont authentiques et d’autres faibles ou forgés, et dont les listes qui circulent en ligne mêlent les uns et les autres. Le dossier donne ci-dessous l’ordre que la majorité des commentateurs a reconstitué, Ibn Kathîr dans an-Nihâya et Ibn Hajar dans le Fath en tête, avec l’avertissement qu’ils donnent eux-mêmes : les récits ne fournissent pas un scénario linéaire et exhaustif ; ils sont dispersés, et leur enchaînement est le fruit d’un rapprochement entre textes, non d’un texte unique.

On remarquera ce que cette séquence ne contient pas : aucune date, aucun lieu que le croyant doive rejoindre, aucune armée qu’il doive lever, aucun ennemi qu’il doive chercher. Le soleil se lèvera à l’ouest sans qu’on l’y aide ; le Dajjâl paraîtra sans qu’on le cherche ; Jésus descendra sans qu’on l’appelle. L’eschatologie sunnite est une annonce de ce que Dieu fera, non un programme de ce que les hommes doivent faire — et le seul programme qu’elle donne tient dans le palmier.

VII. Le hadith du gharqad — lu dans son texte

Il faut citer ce hadith en entier, parce que c’est celui que le mythe cite, et il a raison de le citer : il est authentique, il est dans les deux Sahîh, et il a été placé en 1988 dans l’article 7 de la charte d’un mouvement politique, le Hamas, comme un fondement — le document de principes que ce mouvement a publié en 2017 ne le reprend plus. Il faut donc dire ce que le texte dit, ce que les commentateurs en ont déduit, et ce qu’en a fait la politique, en distinguant les trois.

VIII. Les prétendants, de 1121 à Daech — ce que le Prophète avait annoncé

Le mythe tient les prétendants pour la preuve que l’islam est apocalyptique ; la Sunna les tient pour ce qu’ils sont — des imposteurs annoncés, pour qu’on ne les suive pas. L’histoire en a connu beaucoup, et il faut les nommer, sans les confondre : un théologien du XIIᵉ siècle, un chef de révolte anticoloniale, un sectaire du Pendjab, un groupe armé dans une mosquée et une organisation terroriste ne sont pas le même phénomène ; ils ont en commun d’avoir prétendu, et d’avoir fini.

Ibn Tûmart mérite une ligne de plus, parce que son cas n’est pas celui des autres : juriste formé en Orient, réformateur du dogme et des mœurs, il a fondé un mouvement qui a bâti un empire et des mosquées, et dont les successeurs ont fini par renier la doctrine du Mahdî qui l’avait fondé — l’histoire du mahdisme almohade est celle d’une prétention qui s’est dissoute dans un État. Le Mahdî du Soudan fut d’abord un chef de révolte contre l’occupation anglo-égyptienne ; son État lui a survécu treize ans. Juhaymân et Daech sont d’un autre ordre : des armes dans la Mosquée sacrée, des égorgements filmés, et une lecture de l’eschatologie comme calendrier.

IX. Le miroir — les apocalypses des autres, et les limites de la comparaison

Le critique qui tient l’eschatologie pour une singularité musulmane applique une règle. Appliquons-la — en disant d’abord ce que vaut la comparaison : elle ne prouve pas la doctrine musulmane, elle corrige l’idée d’une exception musulmane, et elle ne dit pas que les doctrines se valent ni qu’elles ont produit les mêmes effets.

Les trois monothéismes attendent une fin ; deux d’entre eux nomment un Antéchrist et un Messie comme tels ; le christianisme a fait de l’Apocalypse un livre entier de son canon, dont l’imagerie — la Bête, le nombre, les cavaliers, Armageddon — nourrit la culture occidentale bien plus que le Dajjâl ne nourrit la culture musulmane ; et les librairies américaines ont vendu près de quatre-vingt-dix millions d’apocalypses romancées sans que l’on parle d’une « religion de fin du monde ». La comparaison devient problématique lorsqu’elle applique à l’islam un critère qu’on n’applique pas aux autres traditions.

Mais comparer n’est pas égaliser. Le christianisme, le judaïsme et l’islam ont des textes, des institutions, des rapports au politique et des histoires différents ; l’Apocalypse de Jean est un livre canonique et le hadith du Mahdî un récit discuté ; le millénarisme chrétien a produit des guerres paysannes au XVIᵉ siècle et le mahdisme des révoltes au XIXᵉ ; les effets ne sont pas les mêmes, et la comparaison ne les efface pas. Elle sert à une chose : montrer que l’attente de la fin n’est pas propre à l’islam, et que la question, pour chaque tradition, est ce qu’elle en fait. La Sunna, on l’a vu, en fait une prière et un palmier.

X. Ce que l’eschatologie musulmane ne dit pas — et ce qu’elle demande

Il faut finir par les musulmans, parce que le mythe se nourrit d’eux. L’eschatologie est devenue, sur les réseaux, un commerce : des chaînes de « signes de l’Heure » qui mêlent l’authentique et l’inventé, des listes de « soixante-dix signes mineurs » dont une bonne part n’a pas de source, des prédicateurs qui datent la fin à quelques années et qu’on réécoute quand la date passe, des lectures du Dajjâl dans chaque technologie et de Gog et Magog dans chaque peuple. Tout cela contredit les textes autant que le mythe les contredit.

XI. La part de vérité

Ce dossier ne nie pas ce qui est réel. Oui, l’islam a une eschatologie, et les musulmans croient au Dajjâl, au retour de Jésus et au Mahdî comme à des faits à venir — ce n’est pas une métaphore, et on ne le dira pas pour plaire. Oui, le Mahdî n’est pas dans le Coran, les hadiths sont dans les Sunan et non dans les deux Sahîh, et Ibn Khaldûn en a douté. Oui, l’ordre des événements est une reconstitution des commentateurs, non un texte unique. Oui, le hadith du gharqad existe, il est authentique, et il a été mis dans une charte. Oui, des prétendants ont tué, de Khartoum à La Mecque, et Daech a fait de l’Apocalypse une stratégie de recrutement. Oui, le retour de Jésus tel que l’islam l’enseigne — un Jésus qui brisera la croix et jugera par la Loi de Muhammad — n’est pas celui que le chrétien attend, et le dossier ne le lui cachera pas. Et oui, l’eschatologie est devenue un commerce chez des musulmans, et des millions de jeunes regardent des « signes » qui n’ont pas de source.

Ce que le dossier établit : que la date de la fin est inconnue de tous, Prophète compris, et que toute datation contredit le texte ; que la Sunna, devant la fin, ordonne de planter, de fuir le Dajjâl, de briser son épée et de demander refuge — l’inverse d’un programme ; que le Dajjâl est un imposteur qu’on reconnaît pour ne pas le suivre, Jésus la figure centrale de la fin, et le Mahdî un homme juste, sans date, sans conquête et sans révélation, établi par la Sunna et non par le Coran, discuté par un grand savant, et différent de l’imam caché des chiites ; que le hadith du gharqad est une annonce, non un ordre, que les commentateurs ont située dans le combat du Dajjâl, et que son usage politique est moderne ; que les prétendants sont ce que le Prophète a annoncé, et que leur fin fut celle qu’il a dite ; que les autres monothéismes ont leurs apocalypses, plus présentes dans la culture occidentale que le Dajjâl dans la culture musulmane — sans que la comparaison égalise ce qu’elle compare ; et que le musulman qui date, qui lit les signes dans l’actualité ou qui suit un prétendant a quitté la Sunna autant que celui qui la nie.

XII. Objections et réponses

« Le Mahdî n’est pas dans le Coran : c’est une invention. »

Il n’est pas dans le Coran, et le dossier l’a dit ; il est dans la Sunna, par des hadiths que la majorité des savants tient pour établis et qu’un grand savant a contestés. La croyance en lui n’est pas un article de foi mais une doctrine de Sunna ; celui qui la discute discute des chaînes, non de la religion. Le mythe ne peut pas à la fois reprocher à l’islam d’attendre le Mahdî et lui reprocher que le Mahdî soit mal attesté.

« Les musulmans attendent de conquérir Rome. »

Un hadith annonce que Constantinople puis Rome seront ouvertes à l’islam (Ahmad, n° 6645), et Daech en a fait un slogan. C’est une annonce, non un ordre, comme les autres signes ; nul n’est chargé de l’accomplir ; et les musulmans de Rome sont des Italiens qui prient, non une armée en attente. Lire un programme dans une prophétie, c’est lire comme Daech, et le dossier a dit ce que Daech est devenu.

« Le hadith du gharqad est un appel au meurtre des juifs. »

C’est une annonce de la fin, au futur, que les commentateurs classiques situent dans le combat du Dajjâl — « soixante-dix mille juifs d’Ispahan », dit l’autre hadith —, et dont la transformation en slogan est moderne. La Loi de tous les temps protège le protégé et commande la justice ; une annonce de la fin ne l’abroge pas. Ceux qui l’ont cité pour haïr ont fait au texte ce que le mythe lui fait.

« Jésus revient en musulman ? »

Oui — l’islam enseigne qu’il reviendra, tuera le Dajjâl, brisera la croix, et jugera par la Loi de Muhammad, parce que, pour l’islam, il est un prophète de Dieu et non Son fils. Le chrétien ne l’attend pas ainsi, et le dossier ne lui dira pas que les deux attentes sont les mêmes. Elles se rejoignent sur un point que le musulman tient pour considérable : les deux religions attendent le même homme.

« Daech y croyait : donc l’islam est apocalyptique. »

Daech a fait ce que la Sunna interdit — dater, désigner le lieu, hâter, se proclamer — et sa fin fut celle que la Sunna annonce des prétendants. Dans une lecture musulmane critique, il est un exemple moderne de prétention eschatologique et d’instrumentalisation des textes ; il ne prouve pas que l’islam est apocalyptique, il prouve que les imposteurs annoncés existent.

« Une religion qui attend la fin ne bâtit rien. »

« Si l’Heure se lève alors que tu tiens un plant, plante-le. » Les civilisations musulmanes qui ont bâti Cordoue, Bagdad et Istanbul croyaient au Dajjâl et au retour de Jésus ; elles ont bâti quand même, parce que leur Prophète le leur avait ordonné. Celui qui ne bâtit pas « parce que la fin est proche » a lu une sélection de textes, et laissé de côté celui qui commande de bâtir.

Synthèse

L’islam n’est pas dépourvu d’eschatologie : le Dajjâl, le retour de Jésus, le Mahdî et les signes de l’Heure appartiennent à la tradition sunnite classique, avec des degrés d’attestation et de discussion différents — les deux Sahîh pour le Dajjâl, Jésus, les dix signes et le gharqad ; les Sunan, discutés, pour le Mahdî ; des chaînes faibles pour le drapeau noir ; des reconstitutions pour l’ordre des événements. Mais l’existence d’une doctrine de la fin ne suffit pas à définir une religion comme « religion de fin du monde ». Les textes interdisent de fixer une date, de suivre les prétendants, de chercher le Dajjâl et de transformer les signes en programme politique ; ils demandent la vigilance, la prière, la protection contre la tentation et la continuité de l’action — jusqu’à planter un arbre alors même que l’Heure se lèverait. La question essentielle n’est donc pas seulement ce que l’islam annonce de la fin, mais ce qu’il ordonne au croyant de faire avant qu’elle n’arrive.

Glossaire

Sources

Coran : le sens des versets 3, 55 et 113 ; 4, 157-159 ; 7, 187 ; 18, 1-10 et 83-99 ; 21, 96 ; 31, 34 ; 33, 63 ; 41, 47 ; 43, 61 et 85 ; 60, 8 ; 79, 42-44 — traduction des sens de Rachid Maach.

Hadith : al-Bukhârî n° 50 (Gabriel), 1377 (le refuge), 2222 (Jésus brise la croix), 2926 (les juifs et les pierres), 3166 (le protégé), 3609 (les trente menteurs), 7131 (le Dajjâl borgne) ; Muslim n° 155-156 (Jésus et l’imam), 157, 169, 588, 809 (al-Kahf), 2897 (Dâbiq ou al-A‘mâq), 2901 (les dix signes, Hudhayfa ibn Asîd), 2922 (le gharqad), 2937 (an-Nawwâs ibn Sam‘ân), 2944 (les juifs d’Ispahan) ; Abû Dâwud n° 4256, 4259, 4282-4290 (le Mahdî), 4319 (fuir le Dajjâl), 4324 (la mort de Jésus) ; at-Tirmidhî n° 2230-2232 ; Ibn Mâjah n° 4082-4088, dont 4084 (les drapeaux noirs) ; Ahmad n° 6645 (Constantinople et Rome), 7161 (« comme des perles »), 12902 (le palmier), 22387 (Thawbân) ; al-Bukhârî, al-Adab al-mufrad, n° 479 ; al-Hâkim, al-Mustadrak, livre des fitan. Jugements : al-Albânî, as-Silsila as-sahîha n° 9 (le palmier) et as-Silsila ad-da‘îfa (les drapeaux noirs) ; adh-Dhahabî, Talkhîs al-Mustadrak.

Les savants : at-Tahâwî, al-‘Aqîda at-tahâwiyya, avec le commentaire d’Ibn Abî l-‘Izz ; an-Nawawî, Sharh Sahîh Muslim, livre des fitan, sur 2901, 2922, 2937 et 2944 ; Ibn Hajar, Fath al-Bârî, livre des fitan, sur 2926, 3609, 7131, et la discussion de l’ordre des signes ; Ibn Kathîr, an-Nihâya fî l-fitan wa-l-malâhim ; Ibn Taymiyya, Minhâj as-sunna, vol. 4 et 8 (le Mahdî) ; Ibn al-Qayyim, al-Manâr al-munîf, chapitre 50 (le Mahdî et ses hadiths) ; Ibn Khaldûn, al-Muqaddima, III, 52, trad. A. Cheddadi, Le Livre des Exemples, Gallimard (Pléiade), 2002 ; les réponses d’Ibn Hajar al-Haytamî (al-Qawl al-mukhtasar fî ‘alâmât al-Mahdî al-muntazar), d’as-Suyûtî (al-‘Urf al-wardî fî akhbâr al-Mahdî) et d’ash-Shawkânî (at-Tawdîh fî tawâtur mâ jâ’a fî l-muntazar wa-d-dajjâl wa-l-masîh) ; as-Safârînî, Lawâmi‘ al-anwâr al-bahiyya ; at-Tabarî et Ibn Kathîr, Tafsîr, sur 4, 157-159 et 43, 61.

Histoire : sur Ibn Tûmart : Ibn Khaldûn, Kitâb al-‘Ibar, et M. Fletcher, « The Almohad Tawhîd », Numen, 1991 ; sur le Mahdî du Soudan : P. M. Holt, The Mahdist State in the Sudan, 1881-1898 (Oxford, 1958) ; sur 1979 : Y. Trofimov, The Siege of Mecca (Doubleday, 2007) ; sur Daech et Dâbiq : W. McCants, The ISIS Apocalypse (St. Martin’s, 2015), chap. 4-5 ; sur la charte du Hamas : texte de 1988, article 7, et le Document de principes généraux du 1er mai 2017 ; sur les drapeaux noirs et les Abbassides : M. Sharon, Black Banners from the East (Brill, 1983).

Le miroir : N. Cohn, Les Fanatiques de l’Apocalypse (1957 ; trad. Payot) ; P. Boyer, When Time Shall Be No More (Harvard, 1992) ; H. Lindsey, The Late Great Planet Earth (Zondervan, 1970), chiffres de l’éditeur ; T. LaHaye et J. Jenkins, Left Behind (Tyndale, 1995-2007), chiffres de l’éditeur ; G. Scholem, Sabbataï Tsevi, le Messie mystique (Verdier, 1983) ; A. Ravitzky, Messianism, Zionism, and Jewish Religious Radicalism (Chicago, 1996).

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