I. Le mythe — dans sa version la plus forte

Donnons au mythe toute sa force. Une nuit de l’an 621, dit la tradition, Muhammad fut transporté de La Mecque à Jérusalem sur une monture ailée, y pria avec les prophètes, puis monta à travers les sept cieux jusqu’au Lotus de la limite, où Dieu lui prescrivit cinquante prières, ramenées à cinq sur les conseils de Moïse — et il fut de retour avant que son lit ait refroidi. Or, dit le critique, il n’y avait pas de Temple à Jérusalem en 621 : les Romains l’avaient rasé en l’an 70, et l’esplanade servait de décharge aux Byzantins ; le Coran ne nomme pas Jérusalem, et la « mosquée la plus éloignée » qu’il mentionne pourrait être n’importe où ; sa propre épouse, Aïcha, aurait dit que son corps n’avait pas quitté la maison ; le récit ressemble trait pour trait aux ascensions zoroastriennes et juives — le voyage d’Ardâ Vîrâf, le Livre d’Hénoch, l’Ascension d’Isaïe — dont il est manifestement copié ; et il est, au surplus, physiquement impossible. C’est une légende, fabriquée après coup pour donner à l’islam sa Jérusalem.

Ce mythe a pour lui des faits. Le Temple a bien été détruit en 70, et l’esplanade était bien à l’abandon sous les Byzantins. Le Coran ne nomme pas Jérusalem. Une tradition attribuée à Aïcha dit bien que « son corps ne fut pas perdu ». Les ascensions existent dans d’autres religions, et certaines sont antérieures. La date du voyage est inconnue. Le dossier ne niera rien de cela. Il fera ce que la série fait : donner les textes, les positions des savants avec leurs divergences, répondre aux objections une à une, et dire où s’arrête ce qu’on peut prouver.

II. Ce que les textes disent — le Coran, puis la Sunna

C’est le seul verset du Coran sur le Voyage nocturne, et il faut en peser chaque mot, parce que les objections portent sur eux. « Gloire » — subhâna — ouvre le verset : la formule par laquelle le Coran annonce une chose qui dépasse la mesure. « Son serviteur » — ‘abd — : le mot désigne, dans l’usage de la langue et des exégètes, l’homme entier, corps et âme ; on y revient. « De nuit », et « fit voyager » — asrâ, qui se dit d’une marche nocturne. « De la Mosquée sacrée » — La Mecque — « à la Mosquée la plus éloignée » — al-masjid al-aqsâ —, « dont Nous avons béni les alentours ». Et le but : « afin de lui montrer certains de Nos signes ». Le verset ne décrit pas le voyage ; il l’affirme, en nomme les deux termes et le but, et il met la gloire de Dieu en tête.

L’Ascension — le mi‘râj, « l’échelle » — n’est pas nommée dans ce verset ; la tradition la lit dans la sourate de l’Étoile :

Les hadiths — notoires, et concordants sur l’essentiel

Le récit du voyage est rapporté par plus d’une vingtaine de Compagnons — Anas, Mâlik ibn Sa‘sa‘a, Abû Dharr, Ibn ‘Abbâs, Ibn Mas‘ûd, Abû Hurayra, Umm Hâni’, Jâbir et d’autres —, dans les deux Sahîh et dans les Sunan, par des chaînes si nombreuses que les savants du hadith, Ibn Kathîr en tête, le classent parmi les récits notoires. Les versions diffèrent sur des détails — l’ordre des prophètes dans les cieux, les mots échangés —, et les commentateurs l’ont relevé ; elles concordent sur la structure : la monture, Jérusalem, la prière avec les prophètes, l’ascension par les cieux, Moïse, le Lotus, les cinq prières. Voici la version de Muslim, d’après Anas, dans ses lignes principales :

Puis le récit décrit les cieux l’un après l’autre — Adam, Jean et Jésus, Joseph, Idrîs, Aaron, Moïse, Abraham adossé à la Maison peuplée —, le Lotus de la limite, les cinquante prières, les allers et retours entre Moïse et son Seigneur jusqu’à cinq, « cinq, et elles sont cinquante : la parole ne change pas auprès de Moi » (Muslim, n° 162 ; al-Bukhârî, n° 3887). Un autre hadith donne ce que le Prophète rapporta de cette nuit :

III. Corps ou esprit ? — la divergence, avec ses chaînes

Il faut traiter d’abord l’objection d’Aïcha, parce que c’est de la maison du Prophète qu’elle vient, et que le mythe en fait son meilleur argument. Ibn Ishâq, dans la Sîra, rapporte d’« un membre de la famille d’Abû Bakr » qu’Aïcha disait : « Le corps du Messager d’Allah ne fut pas perdu ; c’est en esprit qu’il fut transporté » ; et de Mu‘âwiya qu’il tenait le voyage pour « une vision véridique ». Ces deux rapports existent, et l’on ne les cachera pas. Mais il faut dire ce que les savants du hadith en ont dit : la chaîne d’Ibn Ishâq est coupée — le transmetteur n’est pas nommé — et Aïcha, qui n’était pas encore l’épouse du Prophète à La Mecque, ne rapporte pas ce qu’elle a vu ; Ibn Kathîr et Ibn Hajar ont jugé ces rapports faibles, et Ibn al-Qayyim, dans Zâd al-ma‘âd, les a écartés. Une position « en esprit » a donc existé, tenue par quelques anciens dont al-Hasan al-Basrî dans une version ; elle est minoritaire, et les textes qu’elle invoque ne tiennent pas devant ceux qui disent l’inverse.

Voici l’argument qui tranche, et il n’est pas théologique mais historique : Quraysh a traité le Prophète de menteur. On ne traite pas de menteur un homme qui raconte un rêve ; les Mecquois eux-mêmes rêvaient, et nul n’aurait ri d’un songe. Ils ont ri parce qu’il affirmait un voyage de corps, en une nuit, vers une ville qu’un mois de caravane séparait d’eux — et c’est pour cela qu’ils l’ont mis à l’épreuve en lui demandant de décrire la ville, qu’ils connaissaient par leur commerce, et qu’il la leur décrivit. Le verset dit « Son serviteur », et le serviteur est l’homme entier ; le verset ouvre par « Gloire », qu’on ne dit pas d’un rêve ; le Burâq est une monture, et l’on ne monte pas en rêve ; et Ibn ‘Abbâs, interrogé sur « la vision que Nous t’avons montrée » (17, 60), répondit : « C’est une vision des yeux, qui fut montrée au Messager d’Allah la nuit où il fut transporté » (al-Bukhârî, n° 3888). C’est la position des quatre écoles et de la quasi-totalité des savants depuis les premiers siècles : corps et âme, à l’état de veille. On la tient, et l’on sait pourquoi.

Et Abû Bakr

Il faut citer Abû Bakr parce qu’il dit exactement ce qu’est un miracle pour celui qui croit : non une chose démontrée, mais une chose rapportée par quelqu’un dont on sait qu’il ne ment pas. Abû Bakr ne demande pas de preuve ; il a la preuve, qui est quarante ans de la vie d’un homme. C’est ainsi que le mi‘râj a été reçu la première nuit, et c’est ainsi qu’il est reçu depuis. Le dossier ne prétendra pas davantage.

IV. « Il n’y avait pas de Temple » — l’objection historique

C’est l’objection la plus répandue, et elle repose sur un mot mal lu. Le Temple de Jérusalem a été détruit par Titus en l’an 70, et l’esplanade, sous les Byzantins, était à l’abandon — on y jetait des ordures, et c’est ‘Umar qui la fit nettoyer en 638, de ses mains, dit-on. Tout cela est vrai, et le dossier le concède en entier. Mais le Coran ne dit pas « le Temple » ; il dit al-masjid al-aqsâ, « le lieu de prosternation le plus éloigné ». Un masjid, en arabe, est l’endroit où l’on se prosterne, bâti ou non : le Prophète a dit que « la terre entière m’a été faite lieu de prosternation » (al-Bukhârî, n° 335), et les premières mosquées de l’islam étaient des enclos sans toit. L’esplanade de Jérusalem était, Temple ou pas, le lieu de prosternation des prophètes — celui de David, de Salomon, de Jésus —, le plus éloigné de La Mecque parmi les sanctuaires de la révélation ; et c’est là que le hadith fait prier le Prophète avec eux, non dans un bâtiment mais sur le lieu. La mosquée qu’on appelle aujourd’hui al-Aqsâ fut construite par les Omeyyades vers 705 et a reçu le nom du verset ; le nom désignait le lieu avant d’être celui du bâtiment.

Et l’on ajoutera ce que le hadith de Jâbir a dit : interrogé par les Mecquois, le Prophète leur décrivit Bayt al-Maqdis — la ville, non un temple disparu —, et les Mecquois, dont les caravanes allaient en Syrie, reconnurent la description. Le hadith de Muslim raconte même qu’il leur décrivit une caravane qu’il avait croisée en route, le chameau en tête, l’heure de son arrivée — et que la caravane arriva comme il l’avait dit. Le critique qui demande « où était le Temple ? » pose une question que ni le Coran ni le Prophète n’ont posée ; il faudrait lui demander pourquoi les Mecquois, qui connaissaient Jérusalem, n’y ont pas pensé.

« Jérusalem n’est pas nommée »

C’est exact : le Coran dit « la Mosquée la plus éloignée, dont Nous avons béni les alentours », et ne prononce pas le nom de Jérusalem. Mais les hadiths le prononcent — Bayt al-Maqdis, « la Maison du Sanctuaire », dans Muslim, al-Bukhârî et partout — ; les Compagnons l’ont compris ainsi, sans exception connue ; les exégètes, d’at-Tabarî à Ibn Kathîr, le tiennent pour acquis ; et « les alentours bénis » sont, dans le Coran même, la terre de Syrie-Palestine vers laquelle Abraham et Lot furent sauvés (21, 71). La thèse récente selon laquelle al-masjid al-aqsâ désignerait un lieu près de La Mecque — la mosquée de Ji‘râna, ou un sanctuaire céleste — est tenue par quelques auteurs contemporains ; elle contredit les hadiths explicites et l’exégèse continue, et le dossier la signale pour qu’on sache qu’elle existe, non pour la suivre.

V. « C’est emprunté aux Perses et aux juifs » — l’objection des sources

Le critique montre les ascensions d’autres religions et conclut à la copie : le voyage d’Ardâ Vîrâf, prêtre zoroastrien qui visite le paradis et l’enfer ; le Livre d’Hénoch, qui parcourt les cieux ; l’Ascension d’Isaïe, qui traverse sept cieux ; l’échelle de Jacob. Il faut répondre en trois temps, et le premier est une concession : oui, le motif de l’ascension existe dans plusieurs religions, et plusieurs de ces textes sont antérieurs à l’islam.

VI. « C’est physiquement impossible » — ce qu’un miracle prouve, et ne prouve pas

Reste l’objection de fond, et il faut la prendre au sérieux parce qu’elle est la seule qui ne repose pas sur une erreur : un homme ne va pas de La Mecque à Jérusalem et au ciel en une nuit. C’est vrai. C’est précisément pour cela que le verset commence par « Gloire à Celui qui » : le Coran ne présente pas le voyage comme un fait de nature mais comme un acte de Dieu, « afin de lui montrer certains de Nos signes ». Un miracle est, par définition, ce que la nature ne fait pas ; et dire qu’il est impossible selon la nature, c’est le définir, non le réfuter.

L’objection ne porte donc pas sur le mi‘râj ; elle porte sur Dieu. Celui qui tient qu’un Créateur existe et qu’Il a fait l’univers n’a pas de raison de tenir qu’Il ne peut pas transporter un homme en une nuit ; celui qui tient qu’il n’y a pas de Dieu rejette le mi‘râj avant de l’avoir lu, et la discussion à avoir avec lui n’est pas celle-ci — c’est celle de la Lettre à un athée français. Et le chrétien, le juif, qui croient aux miracles de Moïse et de Jésus, ne peuvent pas opposer au mi‘râj son impossibilité physique sans l’opposer à la mer Rouge et à la résurrection de Lazare. Il leur reste un argument, qui est le bon : « votre prophète n’est pas le nôtre ». C’est une discussion de prophétie, non de physique, et c’est celle que ce site mène ailleurs.

VII. Ce que le Prophète a vu — et la divergence sur la vision de Dieu

Il faut dire aussi ce que les savants ont discuté entre eux, parce que le mythe prétend que la tradition est une légende monolithique. Sur la question de savoir si le Prophète a vu Dieu cette nuit-là, les Compagnons eux-mêmes ont divergé. Aïcha a dit : « Celui qui te raconte que Muhammad a vu son Seigneur a menti », en citant « les regards ne L’atteignent pas » (6, 103) (al-Bukhârî, n° 4855 ; Muslim, n° 177) ; Abû Dharr a rapporté du Prophète : « Une lumière — comment L’aurais-je vu ? » (Muslim, n° 178) ; et Ibn ‘Abbâs a tenu qu’il L’avait vu — « de son cœur », précisent la plupart des versions (Muslim, n° 176). Les savants ont retenu, pour la majorité, qu’il n’a pas vu Dieu de ses yeux en ce monde, et qu’Ibn ‘Abbâs parlait d’une vision du cœur ; et ils ont laissé la question ouverte, comme les Compagnons l’avaient laissée. On rapporte cette divergence parce qu’elle montre une tradition qui discute, cite ses textes, et refuse de dire plus qu’elle ne sait — le contraire d’une légende.

Ce que les textes affirment sans divergence est plus simple, et c’est l’essentiel : qu’il a vu « parmi les signes de son Seigneur, les plus grands » (53, 18) ; qu’il a prié avec les prophètes, et qu’il est ainsi devenu leur imam — ce que la tradition lit comme le sceau de sa mission ; et qu’il est revenu avec les cinq prières, le seul des cinq piliers qui ait été prescrit au ciel et non sur la terre. Le musulman qui prie cinq fois par jour accomplit ce qui fut donné cette nuit-là ; le mi‘râj n’est pas pour lui un conte, c’est l’origine de ce qu’il fait à l’aube.

« Dieu change-t-Il d’avis ? » — les cinquante prières

Le critique relève que Dieu prescrit cinquante prières, puis les réduit à cinq sur le conseil de Moïse, et demande si Dieu se trompe. La réponse est dans le hadith même : « Cinq, et elles sont cinquante : la parole ne change pas auprès de Moi. » Dieu n’a pas changé d’avis ; Il a fixé par étapes ce qu’Il avait décidé, et donné à cinq prières la récompense de cinquante. La Loi connaît cette pédagogie : l’interdiction du vin est venue en trois temps, et les savants nomment abrogation avant exécution ce qui est prescrit puis allégé avant d’être pratiqué. Et Moïse, dans ce récit, n’est pas un conseiller de Dieu mais de Muhammad : c’est au Prophète qu’il dit « ta communauté ne le supportera pas », et c’est le Prophète qui retourne demander. Le récit montre un Dieu qui écoute Son serviteur demander l’allègement, et qui l’accorde — ce que le Coran dit ailleurs : « Allah veut vous alléger, car l’homme a été créé faible » (4, 28).

VIII. La part de vérité

Ce dossier ne nie pas ce qui est réel. Oui, le Temple était détruit en 621 et l’esplanade à l’abandon. Oui, le Coran ne nomme pas Jérusalem, et c’est la Sunna qui la nomme. Oui, des rapports attribués à Aïcha et à Mu‘âwiya disent « en esprit », et quelques anciens l’ont tenu — ils sont minoritaires et leurs chaînes sont faibles, mais ils existent. Oui, le motif de l’ascension est dans d’autres religions, et plusieurs textes sont antérieurs. Oui, la date est inconnue, et le 27 Rajab est un usage ; et les écoles divergent sur sa célébration. Oui, les versions du hadith diffèrent sur des détails, et les savants l’ont relevé. Oui, les Compagnons ont divergé sur la vision de Dieu. Oui, le mi‘râj ne se prouve pas — aucun miracle ne se prouve —, et un musulman qui le présente comme une preuve se trompe de sens. Et oui, des musulmans ont fabriqué autour de lui des récits sans source — les sept cieux décrits en détail, les dialogues inventés, les « preuves scientifiques » — qu’il faut écarter avec la même rigueur que les objections.

Ce que le dossier établit : que le Voyage nocturne est dans le Coran et l’Ascension dans des hadiths notoires ; que la position dominante — corps et âme, à l’état de veille — repose sur le mot « serviteur », sur la gloire en tête du verset, sur la monture, sur Ibn ‘Abbâs, et sur un argument historique que le mythe ne peut pas retourner : Quraysh a traité de menteur un homme qui, s’il avait raconté un rêve, n’aurait fait rire personne ; que « masjid » veut dire lieu de prosternation et non Temple, que le Prophète a décrit la ville aux Mecquois qui la connaissaient, et que la Sunna nomme Jérusalem sans ambiguïté ; que ressembler n’est pas copier, que les dates des textes invoqués sont postérieures ou inaccessibles, et que le critique chrétien confesse une Ascension ; que l’objection physique définit le miracle au lieu de le réfuter, et porte sur Dieu, non sur le voyage ; et que le musulman reçoit le mi‘râj comme Abû Bakr l’a reçu — sur la parole d’un homme qui ne mentait pas — et en vit chaque jour le fruit, les cinq prières. Le mythe dit : un voyage impossible. Le Coran avait commencé par le dire : « Gloire à Celui qui ».

IX. Objections et réponses

« Il n’y avait pas de mosquée al-Aqsâ en 621. »

Il n’y avait pas le bâtiment omeyyade, construit vers 705 et nommé d’après le verset ; il y avait le lieu — l’esplanade des prophètes, « lieu de prosternation » au sens arabe du mot, bâti ou non. Le Coran dit masjid, non Temple, et le Prophète a prié sur le lieu, non dans un bâtiment.

« Le Coran ne parle pas de Jérusalem. »

Le Coran dit « la Mosquée la plus éloignée, dont Nous avons béni les alentours » ; les hadiths disent Bayt al-Maqdis, les Compagnons et les exégètes l’ont lu ainsi sans exception connue, et « les alentours bénis » sont la terre de Syrie-Palestine dans le Coran même (21, 71). Les thèses récentes d’un sanctuaire mecquois ou céleste contredisent les textes explicites.

« Aïcha a dit que c’était un rêve. »

Un rapport d’Ibn Ishâq, à chaîne coupée, le lui attribue ; elle n’était pas encore l’épouse du Prophète et ne rapportait pas ce qu’elle avait vu ; Ibn Kathîr, Ibn Hajar et Ibn al-Qayyim l’ont jugé faible. Et Quraysh a traité le Prophète de menteur : on ne traite pas de menteur un homme qui raconte un rêve.

« C’est copié sur Ardâ Vîrâf et Hénoch. »

Ressembler n’est pas copier ; aucune dépendance textuelle n’a été montrée ; le Livre d’Ardâ Vîrâf, dans sa forme écrite, est postérieur de trois siècles ; et le chrétien qui le dit croit à l’Ascension de Jésus et au troisième ciel de Paul. L’argument, s’il valait, vaudrait contre toute religion.

« C’est physiquement impossible. »

Oui — c’est ce que le mot « miracle » veut dire, et c’est pourquoi le verset commence par « Gloire ». L’objection porte sur l’existence de Dieu, non sur le voyage ; et celui qui croit aux miracles de Moïse et de Jésus ne peut pas l’opposer au mi‘râj sans se l’opposer à lui-même.

« Dieu a changé d’avis sur le nombre des prières. »

« Cinq, et elles sont cinquante : la parole ne change pas auprès de Moi. » Une prescription fixée par étapes, avec la récompense de la première, comme l’interdiction du vin est venue en trois temps ; et un Dieu qui écoute Son serviteur demander l’allègement, et qui l’accorde.

« Les musulmans fêtent le 27 Rajab comme s’ils savaient la date. »

Ils ne la savent pas, et les savants le disent : le 27 Rajab est un usage, non un fait, et les écoles divergent sur la célébration elle-même, que le Prophète et les Compagnons n’ont pas tenue. Ce dossier dit la date inconnue, et ne fête rien.

« Le mi‘râj prouve l’islam. »

Non : il est reçu par la foi au Prophète, non l’inverse. Celui qui croit au Prophète croit au voyage ; celui qui ne croit pas au Prophète n’a aucune raison de croire au voyage, et le musulman qui le lui présente comme une preuve a inversé l’ordre. La preuve, c’est Abû Bakr qui l’a dite : quarante ans de la vie d’un homme qui ne mentait pas.

Synthèse

Le mythe dit : un voyage impossible, sans Temple, sans Jérusalem, en rêve, copié sur les Perses. Le Coran affirme le Voyage nocturne en un verset qui commence par « Gloire à Celui qui » et nomme Son « serviteur », la Mosquée sacrée, la Mosquée la plus éloignée et le but — « lui montrer certains de Nos signes » ; la sourate de l’Étoile dit le Lotus de la limite et « les signes les plus grands » ; et des hadiths notoires, par plus de vingt Compagnons, racontent le Burâq, Bayt al-Maqdis, la prière avec les prophètes, les cieux, Moïse, et les cinq prières rapportées de cette nuit. Corps ou esprit : des rapports faibles disent « en esprit », la position dominante dit corps et âme, et l’histoire tranche — Quraysh a traité de menteur un homme qui, pour un rêve, n’aurait fait rire personne, et l’a mis à l’épreuve en lui faisant décrire une ville qu’il décrivit. « Pas de Temple » : le Coran dit masjid, lieu de prosternation, non Temple, et le Prophète a prié sur le lieu des prophètes ; « pas de Jérusalem » : la Sunna la nomme, et les alentours bénis sont la Syrie-Palestine du Coran même. « Copié » : ressembler n’est pas copier, Ardâ Vîrâf est postérieur de trois siècles dans sa forme écrite, et le chrétien qui en rit confesse une Ascension. « Impossible » : c’est la définition du miracle, et l’objection porte sur Dieu, non sur le voyage. Les savants ont divergé sur la vision de Dieu et l’ont laissée ouverte ; les cinquante prières devenues cinq sont une prescription par étapes, « la parole ne change pas auprès de Moi ». La date est inconnue, le 27 Rajab un usage, le mi‘râj une chose que l’on croit sur la parole d’un homme qui ne mentait pas — comme Abû Bakr la première nuit — et dont on vit le fruit chaque jour, cinq fois.

Sources

Coran : le sens des versets 4, 28 ; 6, 103 ; 17, 1 et 60 ; 21, 71 ; 53, 1-18.

Hadith : Muslim n° 162 (Anas, le récit complet), 164 (Mâlik ibn Sa‘sa‘a), 170 (Jâbir), 173 (Ibn Mas‘ûd, les trois dons), 176-178 (la vision de Dieu : Ibn ‘Abbâs, Aïcha, Abû Dharr) ; al-Bukhârî n° 335 (« la terre entière, lieu de prosternation »), 349 et 3887 (Mâlik ibn Sa‘sa‘a et Anas), 3886 (la ville déployée devant lui), 3888 (Ibn ‘Abbâs sur 17, 60), 4855 (Aïcha sur la vision) ; al-Hâkim, al-Mustadrak, n° 4407 (Abû Bakr as-Siddîq) ; Ibn Ishâq / Ibn Hishâm, as-Sîra, le chapitre de l’isrâ’, avec les rapports attribués à Aïcha et à Mu‘âwiya.

Les savants : Ibn Kathîr, Tafsîr, sur 17, 1 (recension des chaînes et discussion des versions) ; Ibn Hajar, Fath al-Bârî, sur 3887 (le corps et l’esprit ; les dates proposées) ; Ibn al-Qayyim, Zâd al-ma‘âd, vol. 3 (l’isrâ’, les rapports faibles écartés) ; an-Nawawî, Sharh Sahîh Muslim, sur 162-178 (la vision de Dieu ; l’ordre des cieux) ; at-Tabarî, Tafsîr, sur 17, 1 et 21, 71 ; al-Qâdî ‘Iyâd, ash-Shifâ’, sur l’isrâ’ ; as-Suyûtî, al-Âya al-kubrâ fî sharh qissat al-isrâ’ ; sur la célébration du 27 Rajab : les fatwas d’Ibn Bâz et d’al-Azhar, et la discussion classique sur les commémorations.

Histoire et miroir : Flavius Josèphe, La Guerre des Juifs (la destruction de 70) ; les sources sur l’esplanade sous les Byzantins et la conquête de 638 (at-Tabarî, Târîkh ; les récits d’Eutychius) ; sur la mosquée omeyyade : K. A. C. Creswell, Early Muslim Architecture ; le Livre d’Ardâ Vîrâf (éd. Gignoux, 1984, pour la datation) ; 1 Hénoch ; l’Ascension d’Isaïe ; Genèse 28 ; 2 Rois 2, 11 ; Actes 1, 9 ; 2 Corinthiens 12, 2-4.

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