I. Le mythe — dans sa version la plus forte

Donnons au mythe toute sa force. Les Frères musulmans, dit-il, sont nés en 1928 pour instaurer la charia et rétablir un califat, et ils n’y ont pas renoncé. En France, ils avancent masqués : ils fondent des associations, bâtissent des mosquées, ouvrent des écoles, financent des clubs de sport, présentent des candidats ou en soutiennent, et gagnent patiemment les conseils municipaux, selon une stratégie d’« entrisme ». Ils pratiquent la taqiyya — le droit de mentir aux mécréants — et leurs dénégations n’ont donc aucune valeur. Leur plan est connu depuis le « Projet » saisi en Suisse en 2001. Un rapport de l’État, remis à la présidence de la République en 2025, l’a confirmé ; une commission parlementaire l’a creusé ; un sondage a montré la sympathie d’une partie des jeunes musulmans pour leur cause. Le voile, l’abaya, le halal, la demande d’un créneau de piscine sont leurs avant-postes. Ils sont aux portes du pouvoir.

Ce mythe a pour lui des faits. Les Frères musulmans existent, ils sont politiques d’origine, et leur histoire comporte des violences. L’UOIF, devenue Musulmans de France, se rattache à leur héritage, et des chercheurs sérieux le disent. Un ancien militant, Mohamed Louizi, a témoigné de l’intérieur. Un rapport administratif décrit bel et bien un réseau d’associations et de lieux de culte. Des pays musulmans ont classé la confrérie terroriste, et les États-Unis ont désigné certaines de ses branches. Le dossier ne niera rien de cela. Il fera ce que la série fait : lire les documents avant de lire ce qu’on en dit, séparer ce qui est établi de ce qui est inféré, et dire où le soupçon cesse d’être une analyse.

II. Ismaïlia, 1928 — ce que sont les Frères musulmans

L’histoire commence au bord du canal de Suez. En mars 1928, à Ismaïlia, un instituteur de vingt et un ans réunit autour de lui quelques ouvriers de la Compagnie du canal. Il s’appelle Hassan al-Bannâ. Il a été formé à Dâr al-‘Ulûm, l’école normale du Caire, et non dans le cursus des savants d’al-Azhar ; ce détail compte, car le mouvement qu’il fonde — la Société des Frères musulmans, Jamâ‘at al-Ikhwân al-Muslimîn — ne sera jamais une école de science religieuse au sens classique. Ce sera une organisation.

L’Égypte vit sous tutelle britannique ; quatre ans plus tôt, la Turquie kémaliste a aboli le califat ; les élites s’occidentalisent, les missions chrétiennes ouvrent des écoles, une partie de la jeunesse se sent dépossédée de son pays et de sa religion. Al-Bannâ puise dans le courant réformiste de Muhammad ‘Abduh et surtout de Rashîd Ridâ — la salafiyya réformiste, qui n’a pas grand-chose à voir avec les savants du Najd auxquels le mot « salafi » renvoie aujourd’hui. Sa doctrine tient en une intuition : l’islam est un système global qui embrasse l’individu, la famille, la société et l’État ; la devise est « le Coran est notre constitution » ; la méthode est progressive — former l’individu, puis la famille, puis la société, obtenir ensuite un gouvernement conforme. Dans les faits, les Frères ouvrent des écoles, des dispensaires, des mutuelles, des troupes de scouts, et deviennent en vingt ans la plus grande organisation de masse d’Égypte. Le projet est donc, dès l’origine, politique. Il serait malhonnête de le nier, et ce dossier ne le nie pas.

Un point est essentiel pour la suite. Il n’existe pas « les Frères musulmans » comme une armée disciplinée obéissant à un état-major unique. Il existe une confrérie égyptienne, des branches nationales plus ou moins autonomes, des organisations qui en sont issues et s’en sont parfois éloignées, des réseaux d’influence, et des millions de personnes qui ont lu al-Bannâ ou Qutb sans jamais adhérer à quoi que ce soit. Confondre ces cercles, c’est se condamner à ne rien comprendre.

III. Un mouvement critiqué de l’intérieur de l’islam sunnite

Pour les lecteurs de ce site, une précision s’impose, et elle est antérieure à tout débat français. Les Frères musulmans ne sont pas une école de savoir de l’islam sunnite : ils n’ont ni chaîne de transmission propre, ni corpus juridique, ni doctrine du dogme qui leur appartienne. C’est précisément ce que leur ont reproché plusieurs grands savants du XXᵉ siècle. Le cheikh ‘Abd al-‘Azîz Ibn Bâz, mufti d’Arabie saoudite, interrogé sur les Ikhwân et le Tablîgh, les a rangés parmi les groupes qui s’écartent de la voie des pieux prédécesseurs. Le cheikh Muhammad Nâsir ad-Dîn al-Albânî leur reprochait de rassembler les gens autour de l’organisation plutôt qu’autour de la croyance, et de reléguer l’enseignement du tawhîd au second plan. Le cheikh Ibn ‘Uthaymîn mettait en garde contre l’esprit de parti — la hizbiyya — qui divise la communauté. Rabî‘ al-Madkhalî a consacré en 1993 un livre entier à la critique doctrinale de Sayyid Qutb.

Ces critiques ne sont pas celles d’un ministère de l’Intérieur. Elles portent sur le dogme, sur la méthode, sur la place accordée à l’action politique aux dépens de la science. On peut les faire siennes — c’est le cas de ce site — sans accepter pour autant que ce mouvement serve d’épouvantail pour soupçonner tous les musulmans. Et l’on peut ajouter une chose que le débat français ignore : la tradition sunnite classique a été quiétiste devant les gouvernants, comme le dossier n° 49 l’a montré ; les islamismes du XXᵉ siècle sont un courant moderne qu’elle a combattu, non l’aboutissement de l’islam.

IV. En France : de l’UOIF à Musulmans de France

En 1983, des étudiants venus pour la plupart du Maghreb et du Proche-Orient fondent l’Union des organisations islamiques de France. Ils puisent dans l’héritage intellectuel des Frères et bâtissent, en quelques années, la fédération musulmane la mieux organisée du pays. Son rassemblement annuel au Bourget devient le plus grand rendez-vous musulman de France ; en 1990, elle ouvre dans la Nièvre l’Institut européen des sciences humaines pour former imams et cadres ; en 2003, quand Nicolas Sarkozy crée le Conseil français du culte musulman, elle en devient l’un des piliers, avant d’en sortir dix ans plus tard. En février 2017, elle prend le nom de Musulmans de France.

Le lien entre cette organisation et l’héritage des Frères musulmans n’est pas une invention de ses adversaires. Le politologue Franck Frégosi la décrit comme leur représentant en France ; et François Burgat, pourtant critique sévère du « frérisme » médiatique, reprend l’idée que, dans les années 1990, les Frères ont été la seule structure intellectuellement solide du champ musulman français — ce qui explique que tant d’acteurs de l’islam de France en aient été marqués. Un témoignage a beaucoup compté : celui de Mohamed Louizi, « Pourquoi j’ai quitté les Frères musulmans » (Michalon, 2016). Ingénieur, ancien membre au Maroc du mouvement Attawhid wal Islah, puis en France de l’UOIF et président des Étudiants musulmans de France à Lille, il raconte quinze ans de militantisme et décrit une stratégie d’islamisation non déclarée qu’il appelle le tamkîn. Ce témoignage est réel et mérite d’être lu ; il a aussi ses limites : c’est le récit d’un seul homme, écrit en 2016, sur une organisation qui a changé de nom et, selon plusieurs chercheurs, de culture depuis.

Reconnaître ce lien historique est le point de départ honnête. Ce qui pose problème, c’est l’usage qu’on en fait : passer d’une fédération identifiable à une « mouvance » sans contours, puis de la mouvance à quiconque lui ressemble.

V. Un rapport — lire les chiffres avant de lire ce qu’on en dit

Le 21 mai 2025, Emmanuel Macron réunit un Conseil de défense autour d’un document intitulé « Frères musulmans et islamisme politique en France ». La presse en publie de larges extraits dans les heures qui précèdent ; on le présente comme une révélation, alors qu’il est ancien : la mission avait été confiée au début de 2024 par Gérald Darmanin, alors ministre de l’Intérieur, à deux hauts fonctionnaires, le diplomate François Gouyette et le préfet Pascal Courtade, et le rapport avait été rendu en juillet 2024. Il a dormi près d’un an avant d’être présenté, puis rendu public en partie par le ministère que dirigeait Bruno Retailleau. Les auteurs l’ont expliqué aux députés : la mission portait d’abord sur les Frères, puis elle a été élargie à « l’islamisme politique », parler uniquement des Frères ayant été jugé réducteur.

Lisons-le. Le rapport recense 139 lieux de culte affiliés à Musulmans de France et 68 jugés « proches » de la fédération, répartis dans 55 départements : 207 en tout, soit environ 7 % des quelque 2 800 lieux de culte musulmans du pays. Leur fréquentation cumulée est estimée à 91 000 fidèles le vendredi. Il dénombre 280 associations rattachées à la mouvance et 21 établissements scolaires accueillant 4 200 élèves. Enfin, il évalue le nombre de membres effectivement affiliés à la confrérie entre 400 et 1 000 personnes.

Ce que le texte redoute n’est pas une prise du pouvoir : c’est ce qu’il appelle un « islamisme municipal », une influence locale sur des élus, des associations, des clubs, à l’approche des élections. L’expression est descriptive ; elle ne correspond à aucune infraction. Le rapport n’indique, selon les analyses qu’en ont faites des chercheurs et la presse, aucun projet de califat pour la mouvance française, et Franck Frégosi l’a résumé d’une phrase : à sa lecture, il n’y a pas d’agenda caché pour instaurer un califat en Europe. L’un des deux auteurs, Pascal Courtade, a déclaré devant les députés qu’au niveau français il ne connaissait pas de « stratégie constituée d’influence ».

VI. Ce qu’on lui a fait dire — et ce qui cloche dans sa méthode

Le jour même du Conseil de défense, le ministère de l’Intérieur livre sa lecture au Sénat : qu’il s’agisse d’entrisme ou d’islamisme à bas bruit, c’est toujours la même matrice politique, inventée par les Frères musulmans en 1928 et inchangée depuis. Ce qui, dans le rapport, était une mouvance minoritaire et localisée devient une matrice unique et centenaire, dont toute forme d’islam visible serait la manifestation. Deux jours plus tard, le 23 mai 2025, une proposition de résolution européenne est déposée à l’Assemblée : elle affirme qu’il y aurait « plus de 100 000 frères » en France et que leur ambition serait de « faire de la France et de l’Europe un califat régi par la charia ». Le rapport disait 400 à 1 000. Entre le document et son exploitation, le chiffre a été multiplié par cent, et un califat est apparu que le texte ne mentionnait pas. C’est le premier enseignement de cette affaire : il faut citer le rapport contre ceux qui s’en réclament.

Le rapport lui-même n’est pas sans failles, et elles sont instructives.

Même l’Union des familles laïques, que l’on ne peut soupçonner de complaisance envers l’islam politique, a jugé le texte « réchauffé » : beaucoup d’observateurs n’y ont rien appris, et sa divulgation avant le Conseil de défense lui a paru relever de l’instrumentalisation politicienne.

VII. L’escalade parlementaire — une commission, une résolution, un décret américain

En mai 2025, Laurent Wauquiez, président du groupe Droite républicaine, use du droit de tirage de son groupe pour obtenir une commission d’enquête sur « les liens existants entre les représentants de mouvements politiques et des organisations et réseaux soutenant l’action terroriste ou propageant l’idéologie islamiste ». L’intitulé est général ; lors de l’examen de sa recevabilité, le 3 juin 2025, la commission des lois a relevé que son objet paraissait dirigé contre un seul parti politique. Présidée à partir d’octobre par Xavier Breton, avec pour rapporteur Matthieu Bloch, du groupe UDR, la commission mène une trentaine d’auditions. Son rapport est déposé le 10 décembre 2025 : il met en cause La France insoumise pour une « stratégie électoraliste » et formule trente-deux recommandations. Mais le rapporteur reconnaît lui-même, à la présentation, qu’il n’a trouvé aucun lien « structurel » ni « financier » entre partis politiques et mouvements islamistes — seulement des liens « conjoncturels, électoralistes ». Six mois d’enquête pour conclure qu’il n’y a rien de structurel : l’information aurait mérité autant de titres que l’annonce de la commission.

Un mois plus tard, l’escalade franchit un palier. Le 22 janvier 2026, l’Assemblée examine une proposition de résolution du député Éric Pauget qui demande l’inscription de « la mouvance des Frères musulmans » sur la liste européenne des organisations terroristes. Elle est adoptée par 157 voix contre 101 ; le gouvernement s’en remet à la « sagesse » de l’Assemblée, et la ministre Éléonore Caroit, tout en partageant l’objectif, juge le texte juridiquement fragile. Il l’est. La résolution n’a aucune force contraignante : elle invite la Commission européenne à engager une évaluation. Surtout, la liste européenne suppose des décisions d’autorités judiciaires établissant l’implication d’une organisation déterminée dans des actes terroristes ; or le compte rendu de la commission des affaires étrangères relève qu’aucune décision de ce type n’établit l’implication directe et unifiée de la mouvance dans des actes terroristes, et des députés ont rappelé en séance qu’il n’existait pas de base légale pour une telle inscription.

Personne ne demande à la France d’être indulgente. On lui demande d’être exacte.

VIII. Le sondage qui tombait à pic

Le 18 novembre 2025, en pleine commission d’enquête, l’Ifop publie une étude intitulée « État des lieux du rapport à l’islam et à l’islamisme des musulmans de France ». Les chiffres font aussitôt le tour des rédactions : une majorité de jeunes musulmans placeraient les règles de l’islam au-dessus des lois de la République, près d’un tiers éprouveraient de la sympathie pour les Frères musulmans. Une semaine plus tard, une députée du Rassemblement national les reprend dans une question écrite au gouvernement — 44 % des musulmans, 57 % des 15-24 ans, 32 % des jeunes — sans un mot sur la formulation des questions.

Regardons comment l’enquête a été faite. Elle a été réalisée par téléphone entre le 8 août et le 2 septembre 2025 auprès de 1 005 personnes se déclarant musulmanes, extraites d’un échantillon national de 14 244 personnes de 15 ans et plus ; l’appartenance religieuse repose sur la seule déclaration des répondants, la représentativité sur la méthode des quotas. Rien d’anormal jusque-là. Le problème est dans les questions. L’une demandait aux personnes interrogées leur opinion « sur les islamistes », en leur proposant d’approuver « la plupart de leurs positions », « seulement quelques-unes » ou de les désapprouver « dans leur ensemble ». Le mot « islamistes » n’était pas défini. Une personne qui approuve « quelques-unes » des positions de gens qu’elle n’identifie pas — le refus de l’alcool, la solidarité avec Gaza, le port du voile — se retrouve comptée parmi les sympathisants de l’islamisme. Le politiste Vincent Tiberj, auditionné par la commission, a mis en garde contre ce type d’enquête et rappelé qu’il en existe de bien plus solides ; le CFCM a dénoncé une instrumentalisation ; l’Ifop défend sa méthode et affirme avoir travaillé sans a priori.

Reste la question du commanditaire. L’étude a été commandée par la revue « Écran de veille », éditée par la société Global Watch Analysis, dont Mediapart et Le Monde ont documenté les liens avec les Émirats arabes unis — un pays qui mène en France, on va le voir, une campagne active contre les Frères musulmans. Son fondateur dément tout financement étranger et affirme avoir payé l’étude avec les revenus de sa revue. Quatre conseils départementaux du culte musulman ont porté plainte contre X, et des députés de La France insoumise ont saisi la procureure de Paris ; aucune de ces procédures n’a, à notre connaissance, abouti à une décision. On peut retenir de cet épisode une règle simple : un chiffre sur l’opinion des musulmans ne vaut que par la question qui l’a produit. Quand la question n’est pas citée, le chiffre ne prouve rien.

IX. Les voix du récit — leurs travaux, pas leurs cœurs

Un récit a besoin de voix, et il est légitime d’examiner leurs travaux, à une condition : s’en tenir aux faits publics, et dire exactement ce qu’il en est. Une enquête n’est pas une mise en examen, un non-lieu n’est pas une condamnation, et chacun reste présumé innocent tant qu’un tribunal n’a pas tranché. On ne trouvera ici aucune spéculation sur la religion, l’origine ou les appartenances supposées de qui que ce soit : on reproche à d’autres de juger les musulmans sur ce qu’ils sont ; ce serait une curieuse manière de leur répondre que de faire pareil.

Florence Bergeaud-Blackler, anthropologue au CNRS connue d’abord pour ses travaux sur le marché halal, publie en mars 2023 chez Odile Jacob « Le frérisme et ses réseaux, l’enquête », préfacé par Gilles Kepel : près de quatre cents pages qui popularisent le mot « frérisme ». Sa thèse : les objectifs des Frères n’ont pas changé depuis les années 1920, et le frérisme « domine le paysage islamique européen ». Les critiques universitaires ont été sévères, et elles portent sur la méthode. Une recension de la Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée relève que l’auteure prête au mouvement un plan immuable et tend à soupçonner d’« emprise frériste » toute démarche comparative ; François Burgat lui reproche d’avoir présenté comme des agents masqués des chercheurs pourtant hostiles aux Frères, comme Haoues Seniguer. C’est là le cœur du problème : une thèse qui interprète toute objection comme la preuve de ce qu’elle avance ne peut plus être réfutée — et une thèse qui ne peut pas être réfutée n’est plus une thèse scientifique. Elle n’a été condamnée par aucun tribunal ; elle a fait l’objet de menaces, a été placée sous protection, et plusieurs de ses conférences ont été suspendues ou annulées, à la Sorbonne en 2023 puis à Lille en 2025 — des menaces inacceptables, que le CFCM lui-même a condamnées. Le même CFCM a annoncé en janvier 2025 une plainte en diffamation contre elle ; l’issue n’en est pas connue.

Caroline Fourest, auteure dès 2004 d’un livre à charge contre Tariq Ramadan, est l’une des voix les plus présentes sur le sujet ; elle a été condamnée en 2014 pour complicité de diffamation dans une biographie de Marine Le Pen, et une seconde procédure, pour des propos tenus à l’antenne de France Culture, a été annulée pour un motif technique. Une condamnation pour diffamation ne réfute aucune thèse ; elle invite seulement à vérifier deux fois ce qu’on lit. Les témoins, enfin — Mohamed Louizi, Amine Elbahi, juriste roubaisien menacé de mort après un reportage en 2022 — ont droit au respect face aux menaces. Mais leurs témoignages portent sur des faits précis, vécus dans des lieux précis ; ils ne font pas, à eux seuls, la preuve d’un plan national.

X. La mécanique du soupçon — un mot arabe, un document secret, un raisonnement sans issue

Tout récit de complot repose sur quelques pièces maîtresses. Celui du « frérisme » en compte trois.

La taqiyya — ce que les textes sunnites disent vraiment

L’accusation est connue : les musulmans auraient le droit, voire le devoir, de mentir aux non-musulmans pour mieux les tromper, et on la brandit dès qu’un musulman affirme son attachement aux lois de la République. Le mot a bien une racine coranique, et il faut la citer plutôt que la nier :

Les exégètes sunnites, d’at-Tabarî à Ibn Kathîr, rapportent à ce propos l’histoire de ‘Ammâr ibn Yâsir, torturé par les polythéistes de La Mecque jusqu’à prononcer des paroles d’impiété, et que le Prophète rassura ; al-Bukhârî consacre un livre de son Sahîh à la contrainte. Mais ce que les savants sunnites décrivent est une dispense étroite : protéger sa vie sous une menace réelle, par la parole seulement, sans nuire à autrui. La tradition chiite, pour des raisons historiques liées aux persécutions, en a fait une doctrine plus large ; l’islam sunnite n’en a pas fait une stratégie de dissimulation.

Sur le mensonge, la règle sunnite est donc sans ambiguïté : trois cas, que beaucoup de commentateurs, dont an-Nawawî, recommandent de traiter par l’allusion — la tawriya — plutôt que par le mensonge franc ; et le Prophète a rangé le mensonge parmi les signes de l’hypocrite (al-Bukhârî, n° 33 ; Muslim, n° 59). Prétendre que l’islam autorise le mensonge envers les concitoyens d’un pays où l’on vit en paix, c’est réécrire sa jurisprudence.

« Le Projet » de 1982

En novembre 2001, dans le cadre d’une enquête sur le financement du terrorisme, les enquêteurs suisses perquisitionnent la villa du banquier Youssef Nada à Campione d’Italia. Ils y saisissent un texte de quelques pages, daté de 1982, intitulé « Vers une stratégie mondiale pour la politique islamique ». Le journaliste Sylvain Besson le révèle au grand public en 2005, dans un livre au titre éloquent, « La conquête de l’Occident » ; depuis, « le Projet » est cité comme la preuve d’un plan de domination. Que prouve-t-il ? Qu’en 1982, quelqu’un a rédigé une note stratégique, ce que personne ne conteste. Il ne prouve ni qui l’a adoptée, ni qu’elle ait été appliquée, ni qu’elle coordonne quoi que ce soit en 2026. Quant à Youssef Nada, chez qui il a été trouvé, l’enquête suisse le concernant a été classée sans poursuites, il a été retiré de la liste des sanctions de l’ONU, et la Cour européenne des droits de l’homme a condamné la Suisse en 2012 pour les restrictions qu’il avait subies. On aurait pu attendre que ces faits accompagnent chaque citation du document.

Le raisonnement sans issue

Reste le mécanisme le plus redoutable, parce qu’il ne repose sur aucun document. Si une association dit respecter la loi, c’est de la dissimulation. Si un responsable musulman condamne le terrorisme, c’est de la taqiyya. Si Musulmans de France affirme avoir pris ses distances avec la confrérie, c’est un double discours. Toute dénégation devient une preuve : le raisonnement est circulaire, rien ne peut le démentir, donc rien ne peut le vérifier. Il s’accompagne d’un vocabulaire choisi — « mouvance », « nébuleuse », « écosystème », « proximité », « entrisme » —, des mots sans contours qui permettent d’inclure sans prouver. On n’est pas membre d’une organisation ; on est « proche » d’une « mouvance ». Et de proche en proche, le cercle s’élargit jusqu’à toucher celui qui n’a rien fait d’autre que prier dans la mauvaise mosquée ou porter le mauvais foulard.

XI. L’ombre d’Abou Dhabi

Pour comprendre pourquoi le « frérisme » occupe tant de place dans le débat français, il faut quitter un instant la France. En juin 2017, l’Arabie saoudite, les Émirats arabes unis, Bahreïn et l’Égypte rompent avec le Qatar et lui imposent un blocus ; parmi leurs griefs, le soutien de Doha aux Frères musulmans. Pour les Émirats, la lutte contre la confrérie est devenue une affaire d’État, et elle ne s’arrête pas à leurs frontières. Nous la connaissons grâce à une fuite.

En 2021, la société suisse d’intelligence économique Alp Services est piratée ; les documents dérobés parviennent à Mediapart, qui les exploite avec un consortium de médias européens sous le titre « Abu Dhabi Secrets ». Leurs enquêtes, publiées à partir de 2023, révèlent que cette société a compilé des informations sur plus d’un millier de personnes et quatre cents organisations dans dix-huit pays européens et les a transmises aux services émiratis en les étiquetant comme membres ou relais des Frères musulmans ; en France, environ deux cents personnes et cent vingt organisations sont concernées. Or nombre de ces « fichés » n’ont rien à voir avec la confrérie : un ancien candidat socialiste à la présidentielle, une élue marseillaise, un journaliste, une journaliste de Mediapart, La France insoumise, et même le CNRS. L’étiquette « Frères musulmans » n’était pas un diagnostic ; c’était un outil. Des enquêtes judiciaires ont été ouvertes en France et en Suisse ; à notre connaissance, elles n’ont abouti à aucune condamnation.

Parmi les collaborateurs d’Alp figurait un nom bien connu des spécialistes : Lorenzo Vidino, directeur d’un programme sur l’extrémisme à l’université George Washington, auteur de livres de référence sur les Frères musulmans en Occident, cités dans toutes les bibliographies du sujet. Selon le New Yorker et le consortium européen, il a été rémunéré par Alp Services dans le cadre de missions commandées par les Émirats ; il conteste la lecture qui en est faite. Le lien d’intérêt n’est pas anecdotique : le 9 novembre 2020, une semaine après l’attentat de Vienne, la police autrichienne a lancé l’opération Luxor, des dizaines de perquisitions visant des universitaires, des militants associatifs et des familles soupçonnés de liens avec les Frères et le Hamas ; un rapport d’expertise signé de Lorenzo Vidino figurait parmi les éléments de l’enquête. La justice autrichienne a jugé par la suite plusieurs de ces perquisitions illégales, et les poursuites contre le politologue Farid Hafez ont été abandonnées.

En janvier 2026, enfin, Mediapart publie une note confidentielle de treize pages, envoyée en août 2025 par la direction Europe du ministère émirati des Affaires étrangères au numéro deux de l’ambassade des Émirats à Paris, dont l’objet est d’« encourager les autorités françaises à renforcer les mesures » contre les Frères musulmans. La France y est décrite comme un « pays cible » ; la note recommande d’agir simultanément auprès de la présidence, de Matignon, du Quai d’Orsay, du ministère de l’Intérieur, du Parlement, des think tanks et des médias, de fournir des documents rédigés pour être « réutilisables » par l’administration, de constituer un réseau de députés à qui transmettre discrètement des éléments pour les commissions d’enquête, de « briefer » les experts invités dans les médias, et insiste à plusieurs reprises sur la discrétion.

XII. Du frérisme au voile — quand la pratique devient un indice

Voici le cœur de l’inquiétude. Le mot « frérisme » n’ajoute aucune règle au droit français. Il n’invente aucune infraction. Ce qu’il fait, c’est déplacer le regard : de l’acte vers l’apparence, de ce que l’on fait vers ce que l’on montre. Le 11 octobre 2019, à Dijon, une mère de famille accompagne une classe en sortie scolaire au conseil régional de Bourgogne-Franche-Comté ; elle porte un foulard ; un élu du Rassemblement national l’interpelle publiquement et réclame qu’elle retire son voile ou quitte la salle ; son fils, en larmes, se réfugie dans ses bras. La scène, filmée, fait le tour du pays. Sept ans plus tard, en 2026, le même parti propose de sanctionner d’une amende le port du voile dans l’espace public : la cible s’est déplacée de l’école et du service public vers la rue.

Le rapport de 2025 fournit la grammaire : en décrivant des « écosystèmes » capables d’encadrer la vie du musulman « de sa naissance à sa mort », et en mêlant des marqueurs de pratique — tenue, halal, séparation des sexes — aux indices d’un projet politique, il installe l’idée que ces signes en sont la manifestation. Il ne dit pas que toute femme voilée est frériste ; il fournit les mots qui permettront à d’autres de le dire. Le discours public fait le reste. En mars 2025, le ministre de l’Intérieur lance, à propos du sport, « À bas le voile ! ». Un mois plus tard, le recteur de la Grande Mosquée de Paris déclare que « le voile ne devrait pas exister en France aujourd’hui », tout en précisant qu’il n’y voit aucun inconvénient si une femme le porte librement. Selon le CFCM, Florence Bergeaud-Blackler a écrit qu’elle avait connu une époque où l’on pouvait être musulman sans être Frère musulman, et qu’aujourd’hui elle ne savait pas si c’était possible : si ces mots ont bien été écrits, ils disent tout — le frérisme n’y désigne plus une organisation mais l’islam vécu. Le 6 septembre 2026, sur France Inter, le recteur, tout en s’opposant à l’interdiction du voile, demande pourquoi l’on ne s’attaque pas à « l’origine » plutôt qu’à « l’une des conséquences » ; le CFCM lui répond le 8 septembre que le voile a le droit d’exister en France et n’est la conséquence d’aucune idéologie. Quand l’amalgame est repris par ceux-là mêmes qui devraient le dénoncer, le glissement est achevé.

Trente-sept ans de débat — et ce que le droit avait déjà dit

Ce qui frappe, dans cette chronologie, c’est que le droit a tracé des lignes précises : l’école publique, le visage, les agents du service public, les compétitions fédérales. Chaque fois, il a distingué le lieu, la fonction, la circonstance. Le vocabulaire du « frérisme » n’ajoute aucune ligne ; il ajoute un soupçon sur tout ce qui reste légal.

Des associations légales prises dans le filet

Le soupçon ne vise pas que des femmes. À Lille, le lycée Averroès, établissement privé musulman sous contrat depuis 2008, voit son contrat résilié par le préfet du Nord en décembre 2023, au motif notamment de manquements dans sa gestion financière et d’enseignements jugés contraires aux valeurs de la République ; le tribunal administratif annule cette résiliation en avril 2025, et l’État fait appel. À Grenoble, l’association Alliance citoyenne mène une campagne parfaitement légale pour l’accès des femmes en burkini aux piscines ; la justice suspend le règlement, c’est son rôle, mais l’association, qui n’a commis aucune infraction, est désignée comme un instrument d’« entrisme ». Les Hijabeuses contestent devant les tribunaux une règle fédérale et perdent en 2023 : c’est le fonctionnement normal d’un État de droit, non un complot. Le Collectif contre l’islamophobie en France, dissous en 2020, a vu sa dissolution validée par le Conseil d’État le 24 septembre 2021 pour des agissements jugés de nature à provoquer à la discrimination, à la haine ou à la violence, le Conseil écartant d’autres griefs du gouvernement, dont la provocation au terrorisme : la décision vise une structure et des faits précis, et elle est pourtant souvent invoquée comme si elle condamnait par principe toute association de défense des musulmans, ce qu’elle ne dit pas.

Le climat a un prix, et il faut le nommer sans en faire un crime de qui que ce soit. Le 25 avril 2025, un jeune homme de vingt-deux ans, Aboubakar Cissé, est tué à coups de couteau alors qu’il priait dans la mosquée de La Grand-Combe, dans le Gard. Il ne s’agit pas d’imputer ce crime à un rapport ou à un livre : ce serait reproduire le raisonnement que ce dossier dénonce. Il s’agit de constater que les mots ont un poids, et que lorsqu’une population entière est décrite comme suspecte, certains finissent par la traiter en ennemie.

XIII. Le miroir — les autres « États dans l’État » de l’histoire de France

Le critique qui tient le soupçon d’entrisme pour une nouveauté née de l’islam applique une règle. Appliquons-la — en disant d’abord ce que vaut la comparaison : elle ne dit pas que les Frères sont innocents, elle montre que la France a déjà connu cette grammaire, et ce qu’elle en a pensé ensuite.

Il faut être exact sur ce que ce tableau dit et ne dit pas. Il ne dit pas que les soupçonnés étaient innocents en tout : des protestants ont pris les armes, des jésuites ont fait de la politique, et les Frères musulmans ont un projet politique et une histoire violente. Il montre que, chaque fois, le soupçon est parti d’un fait réel et s’est étendu à tous ceux qui partageaient la foi ou l’apparence — et que l’histoire l’a jugé sévèrement. Une différence importante tient aux documents : les « Monita secreta » étaient un faux, alors que le « Projet » de 1982 est un texte authentique ; mais un texte authentique de 1982 ne prouve pas plus une application en 2026 qu’un faux ne prouvait les intentions des jésuites. Dans les deux cas, le soupçon est passé du document aux personnes.

XIV. La part de vérité

Ce dossier ne nie pas ce qui est réel. Oui, les Frères musulmans sont un mouvement politique d’origine, avec un « appareil secret » dans leur histoire et un islamisme radical issu de leurs prisons. Oui, l’UOIF, devenue Musulmans de France, se rattache à leur héritage, et des chercheurs qui ne sont pas leurs adversaires le disent. Oui, des Frères existent en France, avec un réseau d’associations, quelques écoles et quelques mosquées, et il est légitime que l’État les connaisse et les surveille. Oui, le témoignage de Mohamed Louizi est précieux. Oui, des travaux de Lorenzo Vidino restent des références, quels que soient ses liens d’intérêt ; une source se vérifie, elle ne s’écarte pas pour sa fréquentation. Oui, l’Ifop a mesuré quelque chose, même avec une question mal définie : une partie des musulmans, notamment des jeunes, place sa conscience religieuse au-dessus de la loi, et il vaut mieux le savoir que le nier, comme le dossier n° 49 l’a dit. Oui, la pression communautaire existe dans certains quartiers, sur les femmes non voilées ou sur ceux qui ne jeûnent pas, et c’est une contrainte aussi condamnable que celle de l’État. Et oui, une influence minoritaire peut avoir des effets locaux réels.

Ce que le dossier établit : que le mouvement est réel, politique et critiqué par de grands savants sunnites ; que les chiffres du rapport de 2025 — quelques centaines d’affiliés, 7 % des mosquées — sont d’un autre ordre que le « 100 000 » et le califat que l’exploitation politique y a ajoutés ; que la commission d’enquête n’a trouvé aucun lien structurel, que la résolution n’a pas de base légale et que le sondage repose sur une question sans définition ; que des opérations d’influence étrangère, documentées par la presse, ont fiché des centaines de personnes sous une étiquette qui était un outil ; que la taqiyya sunnite est une dispense étroite et que le « Projet » n’est pas un programme prouvé ; que le raisonnement qui lit toute dénégation comme un aveu ne peut pas être réfuté, donc pas être vérifié ; et que, de proche en proche, ce vocabulaire a fait d’un voile, d’une barbe ou d’une association légale un indice. Le mythe dit : les Frères sont aux portes du pouvoir. Les chiffres de l’État disent : quelques centaines d’hommes ; et ce qui est aux portes de la vie de millions de musulmans, c’est le soupçon.

XV. Objections et réponses

« L’UOIF est bien l’émanation des Frères musulmans en France. »

C’est exact, et le dossier le dit dès son quatrième chapitre. Mais une filiation historique n’est pas une culpabilité : elle ne fait pas de chaque mosquée affiliée le relais d’un programme politique, ni de 7 % des lieux de culte une conquête.

« Minoritaire ne veut pas dire inoffensif. »

C’est vrai aussi. Une influence limitée peut avoir des effets locaux réels, et l’État a le devoir de les surveiller lorsqu’ils prennent la forme d’actes : pressions sur des élus, financements opaques, discours de haine. Ce que le dossier conteste n’est pas la vigilance ; c’est l’extrapolation qui transforme quelques centaines d’affiliés en menace civilisationnelle, et une pratique religieuse en indice.

« Les Émirats ont peut-être des intérêts, mais ils ont raison sur le fond. »

C’est possible sur tel ou tel point. Mais lorsqu’une puissance étrangère finance le fichage de centaines de personnes, rémunère un expert de référence et élabore une stratégie pour orienter un débat public, chaque chiffre qu’elle pousse doit être vérifié. C’est la moindre des précautions, et elle vaut pour les sources musulmanes autant que pour les autres.

« Les universitaires qui critiquent le rapport sont complaisants. »

C’est l’argument que le dossier refuse d’employer à l’égard de ceux qui défendent le rapport. On répond aux chercheurs sur leur méthode, non sur leurs supposées sympathies — et la méthode est précisément ce que les critiques de Florence Bergeaud-Blackler mettent en cause.

« La taqiyya existe, c’est dans les livres. »

Oui : comme une dispense de dernier recours, sous la contrainte, pour sauver sa vie. Les livres qui en parlent sont ceux-là mêmes qui interdisent le mensonge. Il faut les lire jusqu’au bout.

« Le voile est un marqueur islamiste. »

Le droit français ne l’a pas dit, de l’avis du Conseil d’État de 1989 à la jurisprudence la plus récente. Des millions de femmes le portent sans appartenir à quoi que ce soit, et le livre du voile a montré que c’est une adoration individuelle, antérieure de treize siècles à tout mouvement moderne. Imposer le voile par la contrainte ou contraindre une femme à l’ôter sont les deux faces d’une même logique — celle que ce dossier refuse.

« Si vous critiquez les Frères, pourquoi défendre les musulmans qu’on soupçonne ? »

Parce que ce sont deux choses. On peut tenir un mouvement pour déviant — c’est la ligne de ce site, avec Ibn Bâz, al-Albânî et Ibn ‘Uthaymîn — et refuser qu’on en fasse l’étiquette de tous. C’est la distinction même que le mythe efface, et que les savants anciens ont toujours faite entre une secte et la communauté.

Synthèse

Les Frères musulmans sont un mouvement réel : fondé à Ismaïlia en 1928 par un instituteur qui n’était pas un savant, politique dès l’origine, doté dans les années 1940 d’un appareil secret, père indirect de la pensée de Qutb, exilé, reparti, battu en Égypte en 2013 — et critiqué, depuis l’intérieur de l’islam sunnite, par Ibn Bâz, al-Albânî, Ibn ‘Uthaymîn et al-Madkhalî. En France, l’UOIF, devenue Musulmans de France, se rattache à leur héritage ; un ancien militant en a témoigné. Le rapport de 2025 en mesure l’influence : 207 lieux de culte sur environ 2 800, 280 associations, 21 établissements, 400 à 1 000 affiliés, un « islamisme municipal » et aucun projet de califat. L’exploitation politique a multiplié les chiffres par cent, la commission d’enquête n’a trouvé aucun lien structurel, la résolution européenne n’a pas de force ni de base légale, le sondage Ifop repose sur une question sans définition et a été commandé par une revue liée aux Émirats, qui ont financé, selon des enquêtes de presse, le fichage de centaines de personnes sous l’étiquette « Frères musulmans » et écrit une stratégie pour orienter le débat français. La taqiyya sunnite est une dispense étroite sous contrainte ; le « Projet » de 1982 est un texte authentique dont rien ne prouve l’application ; et le raisonnement qui lit toute dénégation comme un aveu ne peut être ni réfuté ni vérifié. De proche en proche, le mot a fait d’un voile, d’une barbe ou d’une association légale un indice, dans une chronologie où le droit avait tracé des lignes précises que le soupçon efface. La France a connu cette grammaire — avec les protestants, les jésuites, les juifs de la fin du XIXᵉ siècle — et l’a jugée sévèrement. La part de vérité : le mouvement, l’influence locale, le témoignage, la pression communautaire. Combattre une idéologie est le droit de toute démocratie ; combattre des actes illégaux, son devoir ; confondre l’une et les autres avec la foi vécue de millions de personnes est une faute. Être musulman, visiblement, légalement, tranquillement, n’est pas un indice. C’est un droit.

Sources

Coran et hadith : le sens des versets 3, 28 et 16, 106 ; Muslim n° 2605 (les trois cas) et n° 59, al-Bukhârî n° 33 (les signes de l’hypocrite) ; at-Tabarî et Ibn Kathîr sur 3, 28 et 16, 106 (‘Ammâr ibn Yâsir) ; al-Bukhârî, Kitâb al-ikrâh ; an-Nawawî, Sharh Sahîh Muslim, sur 2605 (la tawriya).

Histoire du mouvement : R. P. Mitchell, The Society of the Muslim Brothers (1969) ; B. Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt (1998) ; G. Kepel, Le Prophète et Pharaon (1984) ; Hasan al-Hudaybî (attribué), Du‘ât lâ qudât, publié en 1977.

Les critiques sunnites : Ibn Bâz, réponses enregistrées sur les Ikhwân et le Tablîgh ; al-Albânî, Silsilat al-hudâ wa-n-nûr ; Ibn ‘Uthaymîn, mises en garde contre la hizbiyya ; Rabî‘ al-Madkhalî, Adwâ’ islâmiyya ‘alâ ‘aqîdat Sayyid Qutb wa fikrih (1993) — références précises à compléter avant publication.

En France : F. Gouyette et P. Courtade, Frères musulmans et islamisme politique en France (rapport remis en juillet 2024, présenté en Conseil de défense le 21 mai 2025) ; Assemblée nationale, audition de F. Gouyette et P. Courtade (octobre 2025) ; rapport de la commission d’enquête n° 2235 (10 décembre 2025) ; commission des lois, 3 juin 2025 ; commission des affaires étrangères, 14 janvier 2026 ; séance du 22 janvier 2026, texte adopté n° 215 ; proposition de résolution européenne n° 1455 (23 mai 2025) ; Sénat, réponse du ministère de l’Intérieur du 22 mai 2025 ; Insee-Ined, Trajectoires et Origines 2 ; M. Louizi, Pourquoi j’ai quitté les Frères musulmans (Michalon, 2016) ; F. Bergeaud-Blackler, Le frérisme et ses réseaux (Odile Jacob, 2023) ; recension dans la Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée ; F. Burgat, entretien dans Les Cahiers de l’islam ; analyses de Mediapart (mai 2025), de l’UFAL et du Pacte civique.

Le sondage et l’influence : Ifop, note d’analyse du 18 novembre 2025 ; question écrite n° 11208 (25 novembre 2025) ; audition de V. Tiberj ; communiqués du CFCM (20 novembre 2025 ; 11 janvier 2025 ; 8 septembre 2026) ; Mediapart et le consortium européen, dossier « Abu Dhabi Secrets » (2023) et révélations du 18 janvier 2026 ; The New Yorker, « The Dirty Secrets of a Smear Campaign » (3 avril 2023) ; The Intercept (20 avril 2024) sur l’opération Luxor ; S. Besson, La conquête de l’Occident (Seuil, 2005) ; CEDH, Nada c. Suisse (12 septembre 2012) ; gouvernement britannique, Muslim Brotherhood Review: Main Findings (17 décembre 2015) ; Maison-Blanche, fiche du 24 novembre 2025.

Le droit du voile : Conseil d’État, avis du 27 novembre 1989 ; loi du 15 mars 2004 ; loi du 11 octobre 2010 ; CEDH, S.A.S. c. France (1ᵉʳ juillet 2014) ; Conseil d’État, ordonnances du 26 août 2016, du 21 juin 2022 et du 7 septembre 2023 ; Conseil d’État, 29 juin 2023 (FFF) ; Conseil d’État, 24 septembre 2021 (CCIF) ; jugement du tribunal administratif de Lille (avril 2025).

Le miroir : J. Garrisson, L’Édit de Nantes et sa révocation (1985) ; sur les Monita secreta : les études critiques sur l’ordre des jésuites ; J.-D. Bredin, L’Affaire (1983) ; les lois de 1901 et de 1904.

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