Première partie — Le dogme : l’invocation (du’ā’), l’adoration par excellence

Introduction : une adoration que tout le monde pratique sans toujours la connaître

Il n’existe pas d’être humain qui n’ait jamais imploré. Devant la maladie d’un enfant, dans un avion qui tangue, au chevet d’un mourant, l’athée le plus convaincu a senti monter en lui une demande qui ne s’adressait à personne de visible. Le Coran décrit ce réflexe avec une précision clinique : « Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah en Lui vouant exclusivement leur culte ; une fois qu’Il les a sauvés et ramenés à terre, voilà qu’ils Lui donnent des associés » (29 : 65). L’invocation est antérieure à toute religion organisée. Elle est inscrite dans la nature de l’homme.

﴿فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ﴾ (29 : 65)

L’islam ne crée donc pas l’invocation : il la purifie, la rend à son unique destinataire et en fait l’acte central de la relation entre la créature et son Créateur. Le Prophète ﷺ l’a dit en une phrase que les savants ont placée au sommet de ce chapitre : « L’invocation, c’est l’adoration » (Abū Dāwūd, at-Tirmidhī, Ibn Mājah ; authentique). Non pas une adoration parmi d’autres, mais l’adoration elle-même, dans sa définition.

Ce dossier reprend en profondeur un texte plus ancien de notre site, qui n’était qu’un montage de sources sans références. Il a été entièrement réécrit et vérifié. Il s’adresse à deux lecteurs à la fois : celui qui ne connaît pas l’islam et veut comprendre ce que fait un musulman quand il lève les mains, et le musulman qui invoque chaque jour mais n’a jamais pris le temps d’apprendre les règles, les mérites et l’histoire de ce qu’il fait.

Il couvre : la définition du mot et ses deux sens ; l’origine de l’invocation depuis Adam ; le besoin qui la fonde ; sa place parmi les actes d’adoration ; ses mérites dans le Coran et la Sunna ; son rapport au destin ; le modèle des prophètes, du Prophète ﷺ et des pieux prédécesseurs ; les règles de bienséance ; la manière concrète d’invoquer ; les moments et lieux favorables ; les obstacles à l’exaucement ; les questions où les écoles divergent, présentées comme des divergences et non comme des condamnations ; les pratiques sans fondement ; les questions pratiques que se posent les convertis ; et un choix d’invocations prophétiques.

Règle de méthode, valable pour tout le dossier : chaque verset est cité avec sa référence, chaque hadith avec sa source et son degré d’authenticité tel que l’ont établi les savants du hadith, et chaque avis de savant avec son nom. Les sources sont exclusivement sunnites, et la préférence va aux savants classiques reconnus : les quatre imams et leurs écoles, al-Ghazālī, an-Nawawī, Ibn Taymiyya, Ibn al-Qayyim, Ibn Ḥajar, ash-Shāṭibī, al-Qurṭubī, as-Sa’dī.

Qu’est-ce que l’invocation ? Le mot, ses deux sortes, et ce qui la distingue de la prière rituelle

Le mot

En arabe, du’ā’ (دعاء) vient de la racine d-‘-w, « appeler ». On appelle quelqu’un pour qu’il vienne, pour qu’il écoute, pour qu’il donne. Le Coran emploie le mot dans trois sens qui se recouvrent : appeler par un nom (« Quel que soit le nom par lequel vous L’invoquez, Il a les plus beaux Noms », 17 : 110), demander (« Invoquez-Moi, Je vous exaucerai », 40 : 60) et adorer. Ce dernier sens est si fort que le Coran emploie souvent « invoquer » là où nous dirions « adorer » : « N’invoque pas, en dehors d’Allah, ce qui ne peut ni te profiter ni te nuire. Si tu le fais, tu seras du nombre des injustes » (10 : 106).

﴿أَيًّا مَّا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ﴾ (17 : 110) · ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ (40 : 60) · ﴿وَلَا تَدْعُ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ﴾ (10 : 106)

Le verset 60 de la sourate Ghāfir est le lieu classique de cette équivalence. Il commence par « Invoquez-Moi » et se termine par « ceux qui, par orgueil, refusent de M’adorer entreront en Enfer, humiliés ». La demande est nommée adoration dans la même phrase. C’est ce verset que le Prophète ﷺ récita après avoir dit « L’invocation, c’est l’adoration » (hadith d’an-Nu’mān ibn Bashīr, Abū Dāwūd 1479, at-Tirmidhī 2969, qui le juge ḥasan ṣaḥīḥ).

﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾ (40 : 60) · « الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ » (Abū Dāwūd 1479, at-Tirmidhī 2969)

Les deux sortes d’invocation

Les savants, depuis Ibn Taymiyya et son élève Ibn al-Qayyim, et avant eux les commentateurs du Coran, distinguent deux sortes d’invocation qui ne se séparent jamais vraiment :

• L’invocation d’adoration (du’ā’ al-‘ibāda) : tout acte d’adoration est une invocation implicite. Celui qui prie, jeûne, donne l’aumône ou fait le pèlerinage demande par son acte la récompense d’Allah et craint Son châtiment, même s’il ne formule rien. Ibn Kathīr, dans son commentaire de 40 : 60, note qu’Allah appelle ici l’adoration « invocation » parce que l’une contient l’autre.
• L’invocation de demande (du’ā’ al-mas’ala) : la demande explicite, formulée avec la langue ou dans le cœur. « Mon Seigneur, pardonne-moi », « Ô Allah, guéris-le », « Accorde-nous le bien ici-bas et dans l’au-delà ».

Ibn al-Qayyim résume en substance : toute invocation de demande contient une adoration, et toute adoration contient une demande. Celui qui demande reconnaît par là même que l’autre possède et qu’il est lui-même démuni ; cette reconnaissance est le cœur de l’adoration. Et celui qui adore demande, par son acte, d’être agréé.

Invocation et évocation (du’ā’ et dhikr)

Le français brouille une distinction que l’arabe maintient. Le dhikr, c’est le fait de se souvenir d’Allah et de Le mentionner : dire « Gloire à Allah », « Louange à Allah », « Allah est le plus grand », « Il n’y a de divinité qu’Allah », réciter le Coran, Le louer. Le du’ā’, c’est Lui demander. Toute invocation contient de l’évocation, puisqu’on nomme Allah pour s’adresser à Lui ; mais toute évocation n’est pas une demande.

Le Coran associe sans cesse les deux : « Invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants » (7 : 205). Le verbe employé ici est celui du dhikr. Ce dossier traite d’abord de la demande, mais consacre une section à l’évocation, parce que l’une nourrit l’autre : celui dont la langue est habituée à mentionner Allah est celui qui saura Lui parler quand le besoin viendra.

﴿وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ﴾ (7 : 205)

Invocation et prière rituelle (du’ā’ et ṣalāt)

Pour un lecteur français, « prière » désigne à la fois le rite et la demande. L’islam emploie deux mots. La ṣalāt est la prière rituelle : cinq fois par jour, avec des gestes, des paroles, une orientation et des conditions de pureté fixés par la Révélation. Le du’ā’ est libre : à toute heure, dans toute posture, dans toute langue, avec ou sans ablutions. Un musulman qui n’a jamais appris l’arabe et qui, dans sa voiture, demande à Allah de l’aider pour un entretien d’embauche, fait un du’ā’ complet et valable.

Les deux ne sont pas étrangers l’un à l’autre. En arabe ancien, ṣalāt signifie d’abord invocation : « Prie pour eux (ṣalli ‘alayhim) ; ta prière est pour eux une quiétude » (9 : 103) parle de l’invocation du Prophète ﷺ pour ceux qui donnent l’aumône. La prière rituelle est elle-même traversée de demandes : la Fātiḥa est une invocation (« Guide-nous dans le droit chemin »), la prosternation est le moment le plus favorable à l’invocation, et le Prophète ﷺ enseignait de choisir, après le tashahhud, « l’invocation qui nous plaît le plus » (al-Bukhārī 835, Muslim 402). On peut dire que l’invocation est l’âme de la prière rituelle : le rite sans demande est un corps sans souffle.

﴿وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ﴾ (9 : 103) · ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ (1 : 6) · « ثُمَّ يَتَخَيَّرُ مِنَ الدُّعَاءِ أَعْجَبَهُ إِلَيْهِ فَيَدْعُو » (al-Bukhārī 835, Muslim 402)

Le vocabulaire de l’invocation

La tradition a forgé plusieurs mots pour les nuances de l’invocation. Il est utile de les connaître, parce qu’on les rencontre dans les livres :

Terme	Sens
du’ā’	l’invocation, la demande en général
mas’ala	la demande, la requête précise
istighfār	la demande de pardon
isti’ādha	la demande de protection (« je cherche refuge auprès d’Allah »)
istikhāra	la demande à Allah de choisir pour soi, avant une décision
istisqā’	la demande de pluie
ibtihāl	la supplication intense, insistante
taḍarru’	l’humilité, l’abaissement de soi dans la demande
munājāt	l’entretien intime à voix basse avec Allah
qunūt	l’invocation debout dans la prière, en particulier au Witr ou au Fajr

L’origine : une adoration aussi ancienne que l’homme

La première parole d’Adam après la faute fut une invocation

Le Coran rapporte les premiers mots de l’humanité repentante : « Notre Seigneur, nous nous sommes fait du tort à nous-mêmes. Si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons certainement du nombre des perdants » (7 : 23). Et il précise d’où venaient ces mots : « Puis Adam reçut de son Seigneur des paroles, et Allah agréa son repentir » (2 : 37). D’après Ibn ‘Abbās, rapporté par aṭ-Ṭabarī et repris par Ibn Kathīr, ces paroles reçues sont précisément l’invocation du verset 23 de la sourate al-A’rāf. La première chose qu’Allah enseigna à l’homme après la chute fut donc comment Lui demander pardon.

﴿قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ (7 : 23) · ﴿فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ (2 : 37)

Ce détail dit tout de la place de l’invocation : elle n’est pas une invention tardive des hommes de religion, elle est le premier lien rétabli entre le Créateur et la créature. Avant la Loi, avant les rites, avant les livres, il y eut cette demande, et elle fut agréée.

L’invocation est dans la nature de l’homme (fiṭra)

Le Coran décrit un phénomène que tout lecteur, croyant ou non, reconnaîtra. Lorsque le danger est extrême, l’homme oublie ses idoles, ses intermédiaires et ses théories, et appelle Celui qui peut tout : « Quand le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquiez en dehors de Lui s’égarent loin de vous ; mais quand Il vous sauve et vous ramène à terre, vous vous détournez. L’homme est très ingrat » (17 : 67). De même 10 : 22-23, 29 : 65, 31 : 32 et 6 : 63-64.

﴿وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الْإِنسَانُ كَفُورًا﴾ (17 : 67)

Les polythéistes de La Mecque, qui adoraient des statues, n’invoquaient qu’Allah dans la tempête. Ils savaient à qui s’adresser quand il s’agissait de vivre ou de mourir. L’islam n’a donc pas eu à leur apprendre l’invocation ; il a eu à leur apprendre à la réserver, dans l’aisance comme dans le besoin, à Celui qu’ils invoquaient déjà dans le besoin. Tout le travail de la Révélation est là : prendre un mouvement naturel du cœur humain et le rendre à son seul vrai destinataire.

Les anges invoquent

L’invocation n’est pas seulement le fait des hommes. Les anges qui portent le Trône demandent pardon pour les croyants : « Notre Seigneur, Tu embrasses toute chose de Ta miséricorde et de Ta science. Pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ton chemin, et protège-les du châtiment de la Fournaise. Notre Seigneur, fais-les entrer dans les jardins d’Éden que Tu leur as promis… » (40 : 7-9). Un ange est posté auprès de celui qui invoque pour son frère absent et répond « Āmīn, et pour toi la même chose » (Muslim 2733). Les anges disent « Āmīn » sur ce que l’on dit auprès d’un malade ou d’un mort (Muslim 919). La créature la plus élevée et la créature faite d’argile se rejoignent dans la même posture : demander.

﴿رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ ۝ رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدتَّهُمْ﴾ (40 : 7-8) · « آمِينَ وَلَكَ بِمِثْلٍ » (Muslim 2733)

Tous les prophètes ont invoqué

Le Coran est le livre qui conserve le plus grand nombre d’invocations de prophètes, souvent avec les circonstances qui les ont fait naître. Nūḥ, après neuf siècles et demi de prédication : « Je suis vaincu, secours-moi » (54 : 10). Ibrāhīm, en bâtissant la Ka’ba avec son fils : « Notre Seigneur, accepte cela de nous, Tu es Celui qui entend et qui sait » (2 : 127). Ya’qūb, aveuglé par le chagrin : « Je ne me plains de mon déchirement et de ma tristesse qu’à Allah » (12 : 86). Mūsā, fugitif et affamé à l’ombre d’un arbre : « Mon Seigneur, j’ai grand besoin de tout bien que Tu feras descendre sur moi » (28 : 24). Ayyūb, dans la maladie : « Le mal m’a touché, et Tu es le plus miséricordieux des miséricordieux » (21 : 83). Yūnus, dans le ventre du poisson : « Il n’y a de divinité que Toi, gloire à Toi, j’ai été du nombre des injustes » (21 : 87). Zakariyyā, vieillard sans enfant, invoque « en secret » : « Je n’ai jamais été malheureux en T’invoquant, mon Seigneur » (19 : 3-4). ‘Īsā, à la demande de ses disciples : « Ô Allah, notre Seigneur, fais descendre sur nous une table servie du ciel » (5 : 114).

﴿أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانتَصِرْ﴾ (54 : 10) · ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ (2 : 127) · ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ﴾ (12 : 86) · ﴿رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ﴾ (28 : 24) · ﴿أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾ (21 : 83) · ﴿لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ (21 : 87) · ﴿وَلَمْ أَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا﴾ (19 : 4) · ﴿اللَّهُمَّ رَبَّنَا أَنزِلْ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِّنَ السَّمَاءِ﴾ (5 : 114)

Aucun prophète n’a été dispensé d’invoquer, et aucun n’a invoqué autre chose qu’Allah. C’est la preuve que l’invocation n’est pas le signe d’une foi faible qui aurait besoin de béquilles, mais la pratique des hommes les plus proches d’Allah. Plus on Le connaît, plus on Lui demande.

Ce que l’islam a changé

Les traditions antérieures connaissaient la prière de demande : les Psaumes en sont pleins, et l’Évangile rapporte une prière enseignée aux disciples. Le Coran ne nie pas cet héritage ; il le redresse sur deux points. D’abord, l’invocation s’adresse à Allah seul, sans intermédiaire qui aurait sa part du culte : « Les mosquées sont à Allah ; n’invoquez donc personne avec Allah » (72 : 18). Ensuite, elle est directe, sans clergé obligé. Les exégètes ont relevé un détail du verset 2 : 186 : partout ailleurs dans le Coran, quand les gens interrogent le Prophète ﷺ, Allah répond « Dis-leur… » ; ici, Il répond Lui-même, sans intermédiaire : « Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi, Je suis tout proche. » La proximité annoncée dans le verset est déjà dans sa forme.

﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾ (72 : 18) · ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ﴾ (2 : 186)

Le besoin : pourquoi l’homme ne peut pas se passer d’invoquer

La pauvreté de la créature

« Ô hommes, vous êtes les pauvres envers Allah, et Allah est Celui qui se suffit à Lui-même, le Digne de louange » (35 : 15). Le verset ne dit pas que certains hommes sont pauvres : il dit que l’homme, en tant que tel, est pauvre devant Allah. Il n’a pas créé son propre cœur, ne commande pas à son souffle, ne sait pas de quoi demain sera fait. Il reçoit tout. Les savants nomment cela la pauvreté essentielle (al-faqr adh-dhātī) : Ibn al-Qayyim écrit dans Ṭarīq al-Hijratayn que le besoin est l’attribut même du serviteur, comme la richesse absolue est l’attribut même du Seigneur. Des vers attribués à Ibn Taymiyya le disent plus simplement : « Je suis le pauvre envers le Seigneur des créatures, je suis le petit, le misérable, dans tout ce que je suis. »

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾ (35 : 15)

L’invocation n’est que l’aveu de cette pauvreté, rendu audible. C’est pourquoi elle est si aimée d’Allah : elle est la vérité de la créature, dite par la créature elle-même.

Le hadith qudsī qui résume tout

Le Prophète ﷺ rapporte de son Seigneur : « Ô Mes serviteurs, vous êtes tous égarés sauf celui que J’ai guidé : demandez-Moi la guidée, Je vous guiderai. Ô Mes serviteurs, vous êtes tous affamés sauf celui que Je nourris : demandez-Moi la nourriture, Je vous nourrirai. Ô Mes serviteurs, vous êtes tous nus sauf celui que Je vêts : demandez-Moi le vêtement, Je vous vêtirai. Ô Mes serviteurs, vous péchez nuit et jour et Je pardonne tous les péchés : demandez-Moi pardon, Je vous pardonnerai. […] Ô Mes serviteurs, si les premiers et les derniers d’entre vous, hommes et djinns, se tenaient en un seul lieu et Me demandaient, et que Je donne à chacun ce qu’il demande, cela ne diminuerait de ce que Je possède que ce que l’aiguille enlève à la mer quand on l’y plonge » (Muslim 2577, d’après Abū Dharr).

« يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلَّا مَنْ هَدَيْتُهُ فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ، يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ جَائِعٌ إِلَّا مَنْ أَطْعَمْتُهُ فَاسْتَطْعِمُونِي أُطْعِمْكُمْ، يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ عَارٍ إِلَّا مَنْ كَسَوْتُهُ فَاسْتَكْسُونِي أَكْسُكُمْ، يَا عِبَادِي إِنَّكُمْ تُخْطِئُونَ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَأَنَا أَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا فَاسْتَغْفِرُونِي أَغْفِرْ لَكُمْ … يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ قَامُوا فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ فَسَأَلُونِي فَأَعْطَيْتُ كُلَّ إِنْسَانٍ مَسْأَلَتَهُ مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِمَّا عِنْدِي إِلَّا كَمَا يَنْقُصُ الْمِخْيَطُ إِذَا أُدْخِلَ الْبَحْرَ » (Muslim 2577)

Quatre fois le même mouvement : un constat de manque, puis « demandez-Moi ». La guidée, la nourriture, le vêtement, le pardon : rien de ce dont l’homme a besoin n’est hors du champ de la demande. Et la fin du hadith ôte la dernière excuse : demander ne gêne pas Allah, ne L’appauvrit pas, ne prend pas sur la part d’un autre. L’homme qui a honte de demander projette sur Allah la mesquinerie des hommes.

Ne pas demander, c’est de l’orgueil

La modernité fait de l’autonomie une vertu : ne rien devoir à personne, ne rien demander. L’islam voit dans le refus de demander à Allah non une force mais un orgueil. Le verset 40 : 60 nomme « orgueilleux » ceux qui ne L’invoquent pas, et le Prophète ﷺ a dit : « Celui qui ne demande pas à Allah, Allah se met en colère contre lui » (at-Tirmidhī 3373, Ibn Mājah 3827 ; ḥasan). Un poète ancien a résumé le paradoxe : « Allah se fâche si tu cesses de Lui demander, et le fils d’Adam se fâche quand on lui demande. »

« مَنْ لَمْ يَسْأَلِ اللَّهَ يَغْضَبْ عَلَيْهِ » (at-Tirmidhī 3373)

Le Prophète ﷺ a aussi dit : « Celui qu’un besoin atteint et qui le présente aux gens, son besoin ne sera pas comblé ; celui qu’un besoin atteint et qui le présente à Allah, Allah lui accordera bientôt une subsistance, proche ou lointaine » (Abū Dāwūd 1645, at-Tirmidhī 2326, qui le juge ḥasan ṣaḥīḥ). Il ne s’agit pas d’interdire de solliciter l’aide des hommes dans ce qui est en leur pouvoir ; il s’agit de savoir à qui l’on s’attache réellement. Le conseil donné à Ibn ‘Abbās, encore enfant, le dit sans détour : « Quand tu demandes, demande à Allah ; quand tu cherches de l’aide, cherche-la auprès d’Allah » (at-Tirmidhī 2516 ; ḥasan ṣaḥīḥ).

« مَنْ نَزَلَتْ بِهِ فَاقَةٌ فَأَنْزَلَهَا بِالنَّاسِ لَمْ تُسَدَّ فَاقَتُهُ، وَمَنْ نَزَلَتْ بِهِ فَاقَةٌ فَأَنْزَلَهَا بِاللَّهِ فَيُوشِكُ اللَّهُ لَهُ بِرِزْقٍ عَاجِلٍ أَوْ آجِلٍ » (Abū Dāwūd 1645, at-Tirmidhī 2326) · « إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ » (at-Tirmidhī 2516)

Demander à Allah et prendre les moyens

Une confusion fréquente doit être levée ici. L’islam n’interdit pas de demander l’aide d’une personne dans ce qui relève de ses capacités : on demande à un médecin de soigner, à un enseignant d’expliquer, à un voisin de porter un meuble, à un proche de prêter de l’argent. Le Prophète ﷺ lui-même demandait aux Compagnons leur avis, leur aide et leurs services. La différence est dans la nature de ce que l’on demande :

• demander à un médecin un traitement relève des causes ordinaires qu’Allah a mises à notre disposition ;
• demander à Allah la guérison, la bénédiction du traitement et l’issue finale relève de l’adoration ;
• attribuer à une créature, vivante ou morte, un pouvoir caché et indépendant qui n’appartient qu’à Allah est une autre question, celle de l’unicité.

Le musulman utilise donc les moyens en gardant son cœur attaché à Celui qui les a créés. L’invocation n’est pas un refus des causes ; elle empêche seulement de tenir les causes pour indépendantes du Créateur. Un converti qui prend ses médicaments en invoquant, qui cherche un emploi en invoquant, qui consulte un conseiller en invoquant, ne fait pas deux choses contradictoires : il fait exactement ce que la Sunna demande.

Un besoin qui ne s’arrête pas aux choses matérielles

On réduit souvent l’invocation à la demande de ce qui manque : la santé, l’argent, un enfant. Le besoin le plus profond, celui que le musulman formule au moins dix-sept fois par jour dans sa prière, est celui de la guidée : « Guide-nous dans le droit chemin » (1 : 6). Le Prophète ﷺ, qui était guidé, demandait encore : « Ô Allah, je Te demande la guidée, la piété, la chasteté et la richesse du cœur » (Muslim 2721). Celui qui est le plus proche d’Allah est celui qui se sait le plus dépendant de Lui, y compris pour rester sur le chemin.

« اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى » (Muslim 2721)

« L’invocation, c’est l’adoration » : la place du du’ā’ parmi les actes

Le hadith et son sens

An-Nu’mān ibn Bashīr rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « L’invocation, c’est l’adoration », puis il récita : « Et votre Seigneur dit : Invoquez-Moi, Je vous exaucerai. Ceux qui, par orgueil, refusent de M’adorer entreront en Enfer, humiliés » (Abū Dāwūd 1479, at-Tirmidhī 2969, Ibn Mājah 3828 ; at-Tirmidhī le juge ḥasan ṣaḥīḥ). Un autre hadith, plus connu du public, dit : « L’invocation est la moelle de l’adoration » (at-Tirmidhī 3371) ; sa chaîne est faible, mais son sens est garanti par le premier.

« الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ » puis ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ (Abū Dāwūd 1479, at-Tirmidhī 2969) · « الدُّعَاءُ مُخُّ الْعِبَادَةِ » (at-Tirmidhī 3371, chaîne faible)

Pourquoi l’invocation est-elle l’adoration même ? Al-Khaṭṭābī, dans son traité Sha’n ad-du’ā’, et après lui Ibn Ḥajar dans le Fatḥ al-Bārī, donnent plusieurs raisons qui se complètent :

• Elle contient les trois piliers de l’adoration que les savants énumèrent partout : l’amour (on ne demande qu’à celui qu’on aime et dont on attend le bien), l’espoir (on demande parce qu’on espère) et la crainte (on demande protection parce qu’on redoute). Le Coran loue ceux qui « Nous invoquaient par désir et par crainte » (21 : 90).
• Elle est la manifestation la plus pure de l’unicité (tawḥīd). Demander à Allah, c’est reconnaître qu’Il entend, qu’Il sait, qu’Il peut, qu’Il est généreux, et que nul autre que Lui ne possède cela. C’est pourquoi le Coran traite l’invocation d’un autre qu’Allah comme l’associationnisme par excellence (46 : 5-6 ; 35 : 13-14).
• Elle est l’aveu de la pauvreté et de la servitude. Les autres actes peuvent cacher une part d’orgueil : on peut jeûner et s’en glorifier. On ne peut pas tendre les mains en disant « donne-moi » sans s’abaisser.
• Elle est l’adoration qui n’a aucune condition de capacité. Le malade ne peut pas prier debout, le pauvre ne peut pas donner, le vieillard ne peut pas jeûner ; tous peuvent invoquer. La porte est ouverte à chaque instant, à chacun, dans l’état où il est.

« Rien n’est plus noble auprès d’Allah »

Abū Hurayra rapporte : « Il n’y a rien de plus noble auprès d’Allah que l’invocation » (at-Tirmidhī 3370, Ibn Mājah 3829 ; ḥasan). Le mot « noble » (akram) est à comprendre au sens de « ce qu’Il honore et aime le plus recevoir de Son serviteur ». Ibn al-Qayyim, dans al-Jawāb al-Kāfī, appelle l’invocation « le remède le plus utile » et « l’ennemie du malheur ».

« لَيْسَ شَيْءٌ أَكْرَمَ عَلَى اللَّهِ تَعَالَى مِنَ الدُّعَاءِ » (at-Tirmidhī 3370, Ibn Mājah 3829)

L’invocation est-elle le meilleur des actes ?

La question mérite une réponse honnête, parce que les textes paraissent se contredire. D’un côté, la récitation du Coran est tenue pour la meilleure des évocations, et l’évocation (dhikr) a été présentée par le Prophète ﷺ comme meilleure que la dépense d’or et d’argent et que le combat (at-Tirmidhī 3377, Ibn Mājah 3790 ; authentique). De l’autre, l’invocation est « l’adoration » même et « ce qu’il y a de plus noble auprès d’Allah ».

Ibn Taymiyya et Ibn al-Qayyim ont posé le principe qui résout la difficulté : considérés en eux-mêmes et dans l’absolu, la récitation du Coran passe avant l’évocation, et l’évocation avant la demande. Mais le meilleur acte, à un moment donné, est celui que ce moment réclame. Ibn al-Qayyim écrit dans Madārij as-Sālikīn que la meilleure adoration, à chaque instant, est celle qui correspond à l’exigence et à la fonction de cet instant. Ainsi :

• Le jour de ‘Arafa, l’invocation est meilleure que la récitation : « La meilleure invocation est celle du jour de ‘Arafa » (Mālik, al-Muwaṭṭa’, en version mursal ; at-Tirmidhī 3585, ḥasan).
• Dans l’inclinaison et la prosternation, réciter le Coran est interdit, et l’invocation est prescrite : « Il m’a été interdit de réciter le Coran dans l’inclinaison et la prosternation ; dans l’inclinaison, glorifiez le Seigneur, et dans la prosternation, multipliez l’invocation, car il est digne qu’on vous y exauce » (Muslim 479).
• Après les prières obligatoires, s’appliquer aux évocations rapportées est meilleur que de réciter le Coran à ce moment-là.

« خَيْرُ الدُّعَاءِ دُعَاءُ يَوْمِ عَرَفَةَ » (al-Muwaṭṭa’ ; at-Tirmidhī 3585) · « أَلَا وَإِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَقْرَأَ الْقُرْآنَ رَاكِعًا أَوْ سَاجِدًا، فَأَمَّا الرُّكُوعُ فَعَظِّمُوا فِيهِ الرَّبَّ، وَأَمَّا السُّجُودُ فَاجْتَهِدُوا فِي الدُّعَاءِ فَقَمِنٌ أَنْ يُسْتَجَابَ لَكُمْ » (Muslim 479)

La réponse à la question est donc double. Dans la hiérarchie abstraite des actes, l’invocation n’est pas première : le Coran l’est. Mais en tant qu’esprit de tous les actes, elle est ce sans quoi aucun d’eux n’a de valeur. Une prière rituelle sans invocation du cœur est un corps sans âme ; une invocation du cœur sans prière rituelle est une âme qui n’a pas obéi. L’islam demande les deux, et place l’invocation au centre parce qu’elle est ce qui donne aux autres actes leur direction : tout ce que fait le musulman, il le fait en demandant à Allah de l’agréer.

Les mérites de l’invocation dans le Coran

Le Coran parle de l’invocation de cinq manières : Allah l’ordonne et promet d’y répondre ; Il se dit proche ; Il loue ceux qui invoquent ; Il montre les prophètes exaucés ; Il condamne ceux qui invoquent un autre que Lui.

Un ordre et une promesse

« Et votre Seigneur dit : Invoquez-Moi, Je vous exaucerai » (40 : 60). L’ordre est suivi d’une promesse sans condition apparente, et Allah ne manque pas à Sa promesse (3 : 9). « Invoquez votre Seigneur en toute humilité et à voix basse ; certes Il n’aime pas les transgresseurs. […] Et invoquez-Le avec crainte et espoir, car la miséricorde d’Allah est proche des bienfaisants » (7 : 55-56). « Allah a les plus beaux Noms : invoquez-Le par eux » (7 : 180). « Demandez à Allah de Sa grâce » (4 : 32).

﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ (40 : 60) · ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ ۝ وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ (7 : 55-56) · ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا﴾ (7 : 180) · ﴿وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ﴾ (4 : 32)

La proximité

« Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi, Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui M’invoque quand il M’invoque. Qu’ils répondent donc à Mon appel et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés » (2 : 186). As-Sa’dī commente : « Il est proche de celui qui L’invoque par la réponse, et proche de celui qui L’adore par la récompense. L’exaucement est promis à celui qui invoque sincèrement, avec présence du cœur, en respectant les règles de l’invocation et en étant exempt de ce qui l’empêche, comme la consommation de l’illicite ; et Allah a conditionné cette guidée à deux choses : répondre à Son appel par l’obéissance, et croire en Lui. »

﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ﴾ (2 : 186)

Le verset place le verbe « ils T’interrogent » et la réponse « Je suis tout proche » sans la médiation habituelle du « Dis ». Il n’y a personne entre le serviteur qui demande et le Seigneur qui répond. « Qui exauce le désespéré quand il L’invoque, et écarte le mal ? » (27 : 62). « C’est Lui plutôt que vous invoquez, et Il écarte, s’Il veut, ce pour quoi vous L’invoquez » (6 : 41).

﴿أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ﴾ (27 : 62) · ﴿بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِن شَاءَ﴾ (6 : 41)

L’éloge de ceux qui invoquent

« Ils s’arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et par espoir » (32 : 16). « Ils s’empressaient vers les bonnes œuvres et Nous invoquaient par désir et par crainte, et ils étaient humbles devant Nous » (21 : 90). « Les invocateurs d’Allah en abondance et les invocatrices : à ceux-là, Allah a préparé un pardon et une récompense immense » (33 : 35). La sourate Āl ‘Imrān se termine sur une longue invocation des croyants, suivie immédiatement de la réponse : « Leur Seigneur les a alors exaucés » (3 : 191-195).

﴿تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ (32 : 16) · ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ﴾ (21 : 90) · ﴿وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا﴾ (33 : 35) · ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ (3 : 195)

Le verset le plus frappant est peut-être celui-ci : « Dis : Mon Seigneur ne se soucierait pas de vous sans votre invocation » (25 : 77). Ibn Kathīr rapporte les deux lectures des exégètes : sans votre adoration (invocation au sens large), ou sans votre appel à Lui. Dans les deux cas, la valeur de l’homme auprès d’Allah tient à ce qu’il se tourne vers Lui. Enlevez l’invocation, il ne reste rien qui mérite attention.

﴿قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ﴾ (25 : 77)

Les prophètes exaucés

La sourate al-Anbiyā’ enchaîne les exemples comme pour marteler la leçon : Nūḥ « Nous l’avons exaucé » (21 : 76), Ayyūb « Nous l’avons exaucé et avons écarté le mal qui le touchait » (21 : 84), Yūnus « Nous l’avons exaucé et sauvé de l’angoisse ; c’est ainsi que Nous sauvons les croyants » (21 : 88), Zakariyyā « Nous l’avons exaucé et lui avons donné Yaḥyā » (21 : 90). La formule « c’est ainsi que Nous sauvons les croyants » étend à tous ce qui fut accordé à Yūnus : la même invocation, prononcée par n’importe quel croyant, est ouverte au même exaucement (voir le hadith correspondant plus bas).

﴿فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَٰلِكَ نُنجِي الْمُؤْمِنِينَ﴾ (21 : 88)

La condamnation de l’invocation d’un autre qu’Allah

« À Lui appartient l’appel véritable. Ceux qu’ils invoquent en dehors de Lui ne leur répondent en rien, pas plus que l’homme qui tend ses deux mains vers l’eau pour qu’elle atteigne sa bouche : elle ne l’atteindra pas. L’invocation des mécréants n’est que dans l’égarement » (13 : 14). « Qui est plus égaré que celui qui invoque, en dehors d’Allah, ce qui ne lui répondra pas jusqu’au Jour de la Résurrection, et qui ne se soucie même pas de son invocation ? » (46 : 5). « Les mosquées sont à Allah ; n’invoquez donc personne avec Allah » (72 : 18). Le Coran ne discute pas longuement la métaphysique des idoles : il constate qu’elles n’entendent pas et ne répondent pas, et que la main tendue vers elles revient vide.

﴿لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ لَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُم بِشَيْءٍ إِلَّا كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْمَاءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ﴾ (13 : 14) · ﴿وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لَّا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَن دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ﴾ (46 : 5)

L’évocation, sœur de l’invocation

« Souvenez-vous de Moi, Je Me souviendrai de vous ; remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi » (2 : 152). « Ô vous qui avez cru, évoquez Allah d’une évocation abondante, et glorifiez-Le matin et soir » (33 : 41-42). « C’est par l’évocation d’Allah que les cœurs s’apaisent » (13 : 28). Celui qui évoque Allah dans l’aisance est celui qu’Allah reconnaît dans l’épreuve ; nous y reviendrons avec le hadith de Yūnus.

﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ (2 : 152) · ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا ۝ وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا﴾ (33 : 41-42) · ﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ (13 : 28)

Les mérites de l’invocation dans la Sunna

Aucune invocation n’est perdue

C’est le hadith qui doit être appris en premier, parce qu’il répond d’avance au doute le plus fréquent (« j’ai invoqué et rien n’est venu »). Abū Sa’īd al-Khudrī rapporte : « Pas un musulman ne fait une invocation qui ne contienne ni péché ni rupture des liens de parenté sans qu’Allah ne lui accorde, grâce à elle, l’une de ces trois choses : ou bien Il lui accorde sa demande dans l’immédiat, ou bien Il la lui réserve pour l’au-delà, ou bien Il écarte de lui un mal équivalent. » Les Compagnons dirent : « Alors nous allons invoquer en abondance ! » Il répondit : « Allah est plus abondant encore » (Aḥmad 11133, al-Bukhārī dans al-Adab al-Mufrad 710, al-Ḥākim ; authentique par la réunion de ses voies). La version de ‘Ubāda ibn aṣ-Ṣāmit, chez at-Tirmidhī 3573, est jugée ḥasan ṣaḥīḥ.

« مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ: إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا. قَالُوا: إِذًا نُكْثِرُ. قَالَ: اللَّهُ أَكْثَرُ » (Aḥmad 11133)

Le hadith ne dit pas : « il se peut que vous soyez exaucés ». Il dit qu’il n’existe pas d’invocation sans effet. Ce qui n’est pas donné ici est transféré, ou converti. On peut comparer l’invocation à un dépôt chez quelqu’un qui ne perd jamais rien : ce qui n’est pas rendu aujourd’hui est gardé, et rendu augmenté. L’exaucement n’est donc pas la question ; la seule question est la forme qu’il prendra.

Allah a pudeur de renvoyer des mains vides

Salmān al-Fārisī rapporte : « Votre Seigneur est pudique et généreux ; Il a pudeur, quand Son serviteur lève les mains vers Lui, de les lui rendre vides » (Abū Dāwūd 1488, at-Tirmidhī 3556, Ibn Mājah 3865 ; ḥasan). Le vocabulaire est choisi pour l’homme : la pudeur (ḥayā’) est le sentiment qui empêche un homme généreux de refuser à celui qui lui tend la main. Allah se l’attribue, selon ce qui Lui sied, pour que Son serviteur comprenne qu’il n’a pas affaire à un guichet.

« إِنَّ رَبَّكُمْ حَيِيٌّ كَرِيمٌ، يَسْتَحْيِي مِنْ عَبْدِهِ إِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ إِلَيْهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفْرًا » (Abū Dāwūd 1488, at-Tirmidhī 3556)

Le serviteur est auprès de son Seigneur selon ce qu’il croit de Lui

Hadith qudsī : « Je suis selon ce que Mon serviteur pense de Moi, et Je suis avec lui quand il M’évoque. S’il M’évoque en lui-même, Je l’évoque en Moi-même ; s’il M’évoque dans une assemblée, Je l’évoque dans une assemblée meilleure. S’il s’approche de Moi d’un empan, Je M’approche de lui d’une coudée ; s’il s’approche de Moi d’une coudée, Je M’approche de lui d’une brassée ; et s’il vient à Moi en marchant, Je viens à lui en courant » (al-Bukhārī 7405, Muslim 2675). Le Prophète ﷺ a aussi dit : « Invoquez Allah en étant certains de l’exaucement, et sachez qu’Allah n’exauce pas une invocation qui vient d’un cœur distrait et inattentif » (at-Tirmidhī 3479, al-Ḥākim ; ḥasan). Celui qui invoque en pensant « ça ne marchera pas » a déjà répondu à sa place.

« أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ شِبْرًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا، وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً » (al-Bukhārī 7405, Muslim 2675) · « ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالْإِجَابَةِ، وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لَاهٍ » (at-Tirmidhī 3479)

Le moment où Allah descend

« Notre Seigneur descend chaque nuit au ciel le plus proche, lorsqu’il reste le dernier tiers de la nuit, et dit : Qui M’invoque, que Je l’exauce ? Qui Me demande, que Je lui donne ? Qui Me demande pardon, que Je lui pardonne ? » (al-Bukhārī 1145, Muslim 758). Et Jābir rapporte : « Il y a dans la nuit une heure où aucun musulman ne demande à Allah un bien de ce monde ou de l’autre sans qu’Il ne le lui accorde ; et cela chaque nuit » (Muslim 757). Nous reviendrons sur les moments favorables ; retenons ici qu’Allah ne se contente pas d’attendre les demandes, Il les sollicite.

« يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الْآخِرُ، يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ » (al-Bukhārī 1145, Muslim 758) · « إِنَّ فِي اللَّيْلِ لَسَاعَةً لَا يُوَافِقُهَا رَجُلٌ مُسْلِمٌ يَسْأَلُ اللَّهَ خَيْرًا مِنْ أَمْرِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ، وَذَلِكَ كُلَّ لَيْلَةٍ » (Muslim 757)

La prosternation

« Le serviteur n’est jamais plus proche de son Seigneur que lorsqu’il est prosterné ; multipliez donc l’invocation dans la prosternation » (Muslim 482). La posture la plus humble est la posture la plus exaucée.

« أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ، فَأَكْثِرُوا الدُّعَاءَ » (Muslim 482)

L’invocation pour un frère absent

« L’invocation du musulman pour son frère en son absence est exaucée. Un ange est posté auprès de sa tête ; chaque fois qu’il invoque pour son frère en bien, l’ange chargé de lui dit : Āmīn, et pour toi la même chose » (Muslim 2733). C’est l’un des rares actes où celui qui donne reçoit exactement ce qu’il donne, sans rien perdre.

« دَعْوَةُ الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ لِأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ مُسْتَجَابَةٌ، عِنْدَ رَأْسِهِ مَلَكٌ مُوَكَّلٌ، كُلَّمَا دَعَا لِأَخِيهِ بِخَيْرٍ قَالَ الْمَلَكُ الْمُوَكَّلُ بِهِ: آمِينَ وَلَكَ بِمِثْلٍ » (Muslim 2733)

L’invocation de Yūnus

Sa’d ibn Abī Waqqāṣ rapporte : « L’invocation de l’homme au poisson lorsqu’il invoqua dans le ventre du poisson : Il n’y a de divinité que Toi, gloire à Toi, j’ai été du nombre des injustes. Aucun musulman n’invoque par elle, en quelque situation que ce soit, sans qu’Allah ne l’exauce » (at-Tirmidhī 3505, Aḥmad, al-Ḥākim ; authentique). Cette invocation ne demande rien : elle proclame l’unicité, glorifie, puis avoue. Les savants y ont vu la forme la plus parfaite de la demande, celle qui ne dit pas « donne-moi » mais « je suis à Toi et j’ai fauté ».

« دَعْوَةُ ذِي النُّونِ إِذْ دَعَا وَهُوَ فِي بَطْنِ الْحُوتِ: لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ، فَإِنَّهُ لَمْ يَدْعُ بِهَا رَجُلٌ مُسْلِمٌ فِي شَيْءٍ قَطُّ إِلَّا اسْتَجَابَ اللَّهُ لَهُ » (at-Tirmidhī 3505)

Invoquer dans l’aisance pour être exaucé dans l’adversité

« Celui qui souhaite qu’Allah l’exauce dans les difficultés et les angoisses, qu’il multiplie l’invocation dans l’aisance » (at-Tirmidhī 3382, al-Ḥākim ; ḥasan). Le Coran dit la même chose en creux au sujet de Yūnus : « S’il n’avait pas été de ceux qui glorifient, il serait resté dans son ventre jusqu’au jour de la Résurrection » (37 : 143-144). Allah le connaissait avant l’épreuve.

« مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَسْتَجِيبَ اللَّهُ لَهُ عِنْدَ الشَّدَائِدِ وَالْكُرَبِ فَلْيُكْثِرِ الدُّعَاءَ فِي الرَّخَاءِ » (at-Tirmidhī 3382) · ﴿فَلَوْلَا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ ۝ لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ (37 : 143-144)

Demander la préservation (‘āfiya)

Al-‘Abbās, l’oncle du Prophète ﷺ, lui demanda de lui enseigner une chose à demander à Allah. Il répondit : « Ô ‘Abbās, ô oncle du Messager d’Allah, demande à Allah la préservation (‘āfiya) en ce monde et dans l’autre » (at-Tirmidhī 3514 ; authentique). La ‘āfiya, c’est d’être épargné : du mal dans le corps, du mal dans la religion, du mal dans la famille. Le Prophète ﷺ la demandait matin et soir (Abū Dāwūd 5074 ; authentique).

« يَا عَبَّاسُ، يَا عَمَّ رَسُولِ اللَّهِ، سَلِ اللَّهَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ » (at-Tirmidhī 3514)

Les invocations que rien n’arrête

« Trois invocations sont exaucées sans aucun doute : celle de l’opprimé, celle du voyageur et celle du père pour son enfant » (Abū Dāwūd 1536, at-Tirmidhī 1905 ; ḥasan). « Trois dont l’invocation n’est pas repoussée : le jeûneur jusqu’à ce qu’il rompe son jeûne, le gouverneur juste et l’opprimé » (at-Tirmidhī 3598 ; ḥasan). Et au sujet de l’opprimé, le Prophète ﷺ dit à Mu’ādh en l’envoyant au Yémen : « Crains l’invocation de l’opprimé, car il n’y a entre elle et Allah aucun voile » (al-Bukhārī 2448, Muslim 19).

« ثَلَاثُ دَعَوَاتٍ مُسْتَجَابَاتٌ لَا شَكَّ فِيهِنَّ: دَعْوَةُ الْمَظْلُومِ، وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ، وَدَعْوَةُ الْوَالِدِ لِوَلَدِهِ » (Abū Dāwūd 1536, at-Tirmidhī 1905) · « ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ: الصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَالْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ » (at-Tirmidhī 3598) · « وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ، فَإِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ » (al-Bukhārī 2448, Muslim 19)

Un mot sur deux hadiths très cités que l’on trouvera sur les réseaux : « L’invocation est l’arme du croyant » (al-Ḥākim) et « À celui à qui la porte de l’invocation a été ouverte, les portes de la miséricorde ont été ouvertes » (at-Tirmidhī 3548). Leurs chaînes sont faibles. Leur sens est juste, mais on ne les attribue pas au Prophète ﷺ avec certitude, et un dossier sérieux doit le dire.

L’invocation et le destin : à quoi bon demander si tout est écrit ?

C’est l’objection la plus ancienne et la plus répétée, du philosophe grec au collègue de bureau. Si Allah a tout décrété, l’invocation ne change rien ; et si elle change quelque chose, le décret n’est pas absolu. Les savants ont répondu de trois manières qui se complètent.

Les textes

Salmān rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Rien ne repousse le décret sinon l’invocation, et rien n’allonge la vie sinon la bonté » (at-Tirmidhī 2139, al-Ḥākim ; ḥasan). ‘Ā’isha rapporte : « La précaution ne sert à rien contre le destin, et l’invocation est utile contre ce qui est descendu et ce qui n’est pas encore descendu ; le malheur descend et l’invocation vient à sa rencontre, et ils luttent jusqu’au Jour de la Résurrection » (al-Ḥākim, aṭ-Ṭabarānī ; chaîne discutée, retenue comme ḥasan par certains savants, jugée faible par d’autres). Le Coran dit de son côté : « Allah efface ce qu’Il veut et confirme ce qu’Il veut, et auprès de Lui est la Mère du Livre » (13 : 39).

« لَا يَرُدُّ الْقَضَاءَ إِلَّا الدُّعَاءُ، وَلَا يَزِيدُ فِي الْعُمْرِ إِلَّا الْبِرُّ » (at-Tirmidhī 2139) · « لَا يُغْنِي حَذَرٌ مِنْ قَدَرٍ، وَالدُّعَاءُ يَنْفَعُ مِمَّا نَزَلَ وَمِمَّا لَمْ يَنْزِلْ، وَإِنَّ الْبَلَاءَ لَيَنْزِلُ فَيَتَلَقَّاهُ الدُّعَاءُ فَيَعْتَلِجَانِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ » (al-Ḥākim) · ﴿يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ﴾ (13 : 39)

Première réponse : l’invocation fait partie du décret

Allah n’a pas seulement décrété les résultats ; Il a décrété les causes et les a liées aux résultats. Celui qui dit « si Allah a décrété que je serai nourri, je le serai sans manger » dit une absurdité : Allah a décrété qu’il serait nourri par le fait de manger. De même, Allah a décrété que telle maladie serait guérie par telle invocation, que tel danger serait écarté parce qu’un serviteur aurait levé les mains. L’invocation n’est pas une rivale du destin ; elle est l’une de ses pièces. Ibn Taymiyya l’écrit dans les Majmū’ al-Fatāwā : l’invocation est une cause, et Allah a fait dépendre les choses de leurs causes.

Deuxième réponse : ce que l’invocation repousse

Ibn Ḥajar, dans le Fatḥ al-Bārī, explique que le décret repoussé par l’invocation est le décret conditionné (al-qaḍā’ al-mu’allaq), celui qu’Allah a inscrit chez les anges sous une condition : « si Untel invoque, il sera épargné ». Le décret de la Mère du Livre, lui, ne change pas, et il contient déjà le fait que l’invocation aurait lieu et que le mal serait écarté. Du point de vue d’Allah, rien n’a changé ; du point de vue de l’homme, tout dépendait de ce qu’il ferait.

Troisième réponse : ‘Umar et la peste

Lorsque ‘Umar, en route vers la Syrie, apprit qu’une peste y sévissait et décida de rebrousser chemin, Abū ‘Ubayda lui dit : « Fuis-tu le décret d’Allah ? » Il répondit : « Oui, nous fuyons le décret d’Allah vers le décret d’Allah » (al-Bukhārī 5729, Muslim 2219). On ne sort jamais du décret ; on va d’un décret à un autre, et l’invocation est l’un des chemins qu’Allah a ouverts pour cela.

« نَعَمْ، نَفِرُّ مِنْ قَدَرِ اللَّهِ إِلَى قَدَرِ اللَّهِ » (al-Bukhārī 5729, Muslim 2219)

Le combat entre l’invocation et l’épreuve

Ibn al-Qayyim, dans al-Jawāb al-Kāfī, décrit trois situations : ou bien l’invocation est plus forte que l’épreuve et la repousse ; ou bien elle est plus faible, et l’épreuve l’emporte mais en est allégée ; ou bien elles sont de force égale, et elles luttent l’une contre l’autre. La force de l’invocation dépend, dit-il, de trois choses : la force de celui qui invoque (sa sincérité, sa présence), le respect des règles de l’invocation, et l’absence d’obstacles (nourriture illicite, péchés, cœur distrait). Une invocation, comme une flèche, n’atteint sa cible que si l’arc est solide, le bras assuré et le chemin dégagé.

La parole de ‘Umar

On rapporte de ‘Umar ibn al-Khaṭṭāb cette phrase, citée par Ibn Taymiyya et Ibn al-Qayyim : « Je ne porte pas le souci de l’exaucement, je porte le souci de l’invocation. Lorsque l’invocation m’est inspirée, l’exaucement vient avec elle. » Le musulman n’a pas à administrer le résultat ; il a à être là, mains levées. Le reste appartient à Celui qui a dit « Je vous exaucerai ».

« إِنِّي لَا أَحْمِلُ هَمَّ الْإِجَابَةِ، وَلَكِنْ هَمَّ الدُّعَاءِ، فَإِذَا أُلْهِمْتُ الدُّعَاءَ فَإِنَّ الْإِجَابَةَ مَعَهُ » (parole attribuée à ‘Umar)

Le modèle coranique : comment invoquaient les prophètes

Le Coran ne se contente pas de rapporter que les prophètes invoquaient : il conserve leurs mots. Ces invocations sont le premier manuel de la manière d’invoquer. Chacune enseigne une règle.

La louange avant la demande : Ibrāhīm

« Celui qui m’a créé, c’est Lui qui me guide ; Celui qui me nourrit et me donne à boire ; quand je suis malade, c’est Lui qui me guérit ; Celui qui me fera mourir, puis me rendra la vie ; Celui dont j’espère qu’Il me pardonnera mes fautes au Jour de la Rétribution. Mon Seigneur, accorde-moi la sagesse et fais-moi rejoindre les vertueux… » (26 : 78-83). Sept attributs d’Allah sont énumérés avant la première demande. Ibrāhīm n’arrive pas devant son Seigneur en disant « donne » ; il commence par dire qui Il est. Et remarquons la délicatesse : « quand je suis malade » et non « quand Tu me rends malade », alors que « c’est Lui qui me guérit ». Le bien est attribué à Allah ; l’épreuve est rapportée à soi, par pudeur, non par doctrine.

﴿الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ ۝ وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ ۝ وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ ۝ وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ ۝ وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ ۝ رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾ (26 : 78-83)

La situation exposée sans exiger : Ayyūb et Mūsā

Ayyūb, après des années de maladie, dit seulement : « Le mal m’a touché, et Tu es le plus miséricordieux des miséricordieux » (21 : 83). Il ne dit même pas « guéris-moi ». Il met sa situation à côté d’un attribut d’Allah et laisse les deux se rencontrer. Mūsā fait de même, fugitif et affamé, à l’ombre d’un arbre de Madyan : « Mon Seigneur, j’ai grand besoin de tout bien que Tu feras descendre sur moi » (28 : 24). Al-Qurṭubī note que c’est l’invocation de celui qui n’a plus rien et ne pose aucune condition : du bien, n’importe lequel, autant que Tu voudras. La réponse vint par une jeune fille, puis un mariage, puis dix ans de paix, puis la prophétie.

﴿أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾ (21 : 83) · ﴿رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ﴾ (28 : 24)

L’aveu avant la demande : Adam et Yūnus

Adam : « Nous nous sommes fait du tort à nous-mêmes » (7 : 23), puis seulement « si Tu ne nous pardonnes pas… ». Yūnus : « Il n’y a de divinité que Toi, gloire à Toi, j’ai été du nombre des injustes » (21 : 87). L’unicité, la glorification, l’aveu, et aucune demande explicite. Allah dit : « Nous l’avons exaucé » (21 : 88). On peut être exaucé sans avoir formulé de demande, parce que l’aveu lui-même est une demande.

﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا﴾ (7 : 23) · ﴿لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ ۝ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ﴾ (21 : 87-88)

Le secret, et le rappel des bienfaits passés : Zakariyyā

« Lorsqu’il invoqua son Seigneur d’une invocation secrète. Il dit : Mon Seigneur, mes os se sont affaiblis et ma tête s’est enflammée de cheveux blancs, et je n’ai jamais été malheureux en T’invoquant, mon Seigneur » (19 : 3-4). Trois leçons : la voix basse ; la description de sa faiblesse, qui attire la miséricorde ; et le rappel que les invocations passées ont toujours été exaucées, ce qui est une manière de demander par la générosité d’Allah elle-même. Zakariyyā ajoute ensuite le but de sa demande (un héritier pour la mission) : on peut dire à Allah pourquoi on demande.

﴿إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا ۝ قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا وَلَمْ أَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا﴾ (19 : 3-4)

Demander pour les autres : Nūḥ, Ibrāhīm, Mūsā

Nūḥ : « Mon Seigneur, pardonne-moi, ainsi qu’à mes père et mère, à celui qui entre dans ma maison croyant, et aux croyants et croyantes » (71 : 28). Ibrāhīm demande pour La Mecque, ses enfants, sa descendance, les cœurs des hommes, ses parents (14 : 35-41), et pour une communauté qui n’existe pas encore : « Notre Seigneur, envoie parmi eux un messager issu d’eux » (2 : 129). Cette invocation fut exaucée plus de deux mille ans plus tard : le Prophète ﷺ disait de lui-même « Je suis l’invocation de mon père Ibrāhīm » (Aḥmad ; ḥasan). Une invocation peut dépasser la vie de celui qui la prononce. Mūsā, nommé prophète, demande d’abord des moyens pour sa mission, puis demande que son frère y soit associé (20 : 25-35) : « pardonne-moi, ainsi qu’à mon frère » (7 : 151). Le Prophète ﷺ gardera cette habitude de commencer par soi avant d’invoquer pour un autre (at-Tirmidhī 3385 ; authentique).

﴿رَّبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ﴾ (71 : 28) · ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ﴾ (2 : 129) · « أَنَا دَعْوَةُ أَبِي إِبْرَاهِيمَ » (Aḥmad) · ﴿رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي ۝ وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي ۝ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِّن لِّسَانِي ۝ يَفْقَهُوا قَوْلِي﴾ (20 : 25-28) · ﴿رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِأَخِي﴾ (7 : 151)

Se plaindre à Allah seul : Ya’qūb

« Je ne me plains de mon déchirement et de ma tristesse qu’à Allah » (12 : 86). Ya’qūb n’est pas un stoïcien qui se tait ; il pleure jusqu’à en perdre la vue. Mais sa plainte a une seule adresse. L’islam ne demande pas de ne pas souffrir ; il demande de porter la souffrance au bon endroit.

﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ﴾ (12 : 86)

La Fātiḥa, modèle de toute demande

La sourate que le musulman répète dans chaque unité de prière est la forme même de l’invocation parfaite. Elle s’ouvre sur la louange (« Louange à Allah, Seigneur des mondes »), nomme Ses attributs de miséricorde et de souveraineté, établit la relation (« C’est Toi que nous adorons et c’est Toi dont nous implorons le secours »), puis seulement demande (« Guide-nous dans le droit chemin »), et précise la demande (« le chemin de ceux que Tu as comblés, non de ceux qui ont encouru Ta colère ni des égarés »). Le hadith qudsī de Muslim (395) montre Allah répondant à chaque verset : « Mon serviteur M’a loué… Mon serviteur M’a glorifié… ceci est entre Moi et Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu’il demande. » Ibn al-Qayyim a bâti tout le début de ses Madārij as-Sālikīn sur cette structure.

﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ۝ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ۝ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ۝ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ۝ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾ (1 : 2-7) · « قَسَمْتُ الصَّلَاةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ، وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ » (Muslim 395)

Les invocations du Coran à connaître

Invocation (début)	Qui	Référence	Ce qu’elle enseigne
Notre Seigneur, nous nous sommes fait du tort…	Adam et Ḥawwā’	7 : 23	L’aveu précède la demande
Mon Seigneur, pardonne-moi, à mes parents, à qui entre croyant dans ma maison…	Nūḥ	71 : 28	Demander pour les siens et pour tous les croyants
Notre Seigneur, accepte cela de nous…	Ibrāhīm et Ismā’īl	2 : 127-129	Demander l’agrément de l’œuvre, et pour la descendance
Mon Seigneur, fais de moi un accomplisseur de la prière…	Ibrāhīm	14 : 40-41	Demander la constance dans le culte
Mon Seigneur, j’ai grand besoin de tout bien…	Mūsā	28 : 24	Exposer son besoin sans condition
Mon Seigneur, ouvre-moi ma poitrine…	Mūsā	20 : 25-28	Demander les moyens de sa mission
Le mal m’a touché, et Tu es le plus miséricordieux…	Ayyūb	21 : 83	Décrire sa situation, nommer l’attribut d’Allah
Il n’y a de divinité que Toi, gloire à Toi, j’ai été injuste	Yūnus	21 : 87	Unicité, glorification, aveu
Mon Seigneur, ne me laisse pas seul…	Zakariyyā	21 : 89 ; 19 : 4-6	Le secret, le rappel des bienfaits, le but de la demande
Mon Seigneur, inspire-moi la reconnaissance…	Sulaymān	27 : 19	Demander la gratitude et l’œuvre agréée
Notre Seigneur, accorde-nous le bien ici-bas et dans l’au-delà…	Les croyants	2 : 201	L’invocation la plus fréquente du Prophète ﷺ
Notre Seigneur, ne nous châtie pas si nous oublions…	Les croyants	2 : 286	Allah a répondu « Je l’ai fait » (Muslim 126)
Notre Seigneur, ne fais pas dévier nos cœurs…	Les gens de science	3 : 8	Demander la fermeté
Notre Seigneur, pardonne-nous et à nos frères qui nous ont précédés dans la foi…	Les croyants	59 : 10	Invoquer pour les générations passées
Notre Seigneur, fais de nos épouses et de nos enfants la joie de nos yeux…	Les serviteurs du Miséricordieux	25 : 74	Invoquer pour sa famille
Mon Seigneur, inspire-moi la reconnaissance pour Tes bienfaits envers moi et mes parents…	Le croyant de quarante ans	46 : 15	Invoquer pour sa descendance à l’âge mûr

Comment invoquait le Prophète ﷺ

Celui à qui tout avait été pardonné (48 : 2) est celui qui invoqua le plus. C’est le premier enseignement : l’invocation n’est pas réservée aux pécheurs en difficulté, elle est l’état permanent de celui qui connaît Allah.

À tout moment et dans tout état

« Il évoquait Allah à tout instant », dit ‘Ā’isha (Muslim 373). Il demandait pardon plus de soixante-dix fois par jour selon al-Bukhārī (6307), cent fois selon Muslim (2702). Il avait des invocations pour le lever, le coucher, l’entrée et la sortie de la maison, des toilettes, de la mosquée, le début et la fin du repas, l’habillement, le voyage, la vue du croissant, la pluie, le vent, le tonnerre, la visite au malade, le passage devant un cimetière : la vie entière était tournée vers Allah par ces courtes paroles. Les recueils d’an-Nawawī (al-Adhkār) et d’Ibn al-Qayyim (al-Wābil aṣ-Ṣayyib) les ont rassemblées.

« كَانَ النَّبِيُّ ﷺ يَذْكُرُ اللَّهَ عَلَى كُلِّ أَحْيَانِهِ » (Muslim 373) · « وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً » (al-Bukhārī 6307)

Des invocations courtes et complètes

‘Ā’isha rapporte : « Le Messager d’Allah ﷺ aimait les invocations concises et complètes (jawāmi’ ad-du’ā’), et délaissait le reste » (Abū Dāwūd 1482 ; authentique). La plus fréquente était celle du Coran : « Notre Seigneur, accorde-nous le bien ici-bas, le bien dans l’au-delà, et protège-nous du châtiment du Feu » (al-Bukhārī 6389, Muslim 2690, d’après Anas). Il disait aussi très souvent : « Ô Toi qui retournes les cœurs, affermis mon cœur sur Ta religion » (at-Tirmidhī 2140 ; authentique). Et il aimait répéter trois fois, dans l’invocation comme dans la demande de pardon (Abū Dāwūd 1524, d’après Ibn Mas’ūd ; authentique).

« كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يَسْتَحِبُّ الْجَوَامِعَ مِنَ الدُّعَاءِ وَيَدَعُ مَا سِوَى ذَلِكَ » (Abū Dāwūd 1482) · « اللَّهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ » (al-Bukhārī 6389) · « يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ » (at-Tirmidhī 2140) · « كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يُعْجِبُهُ أَنْ يَدْعُوَ ثَلَاثًا وَيَسْتَغْفِرَ ثَلَاثًا » (Abū Dāwūd 1524)

Il enseignait les invocations comme il enseignait le Coran

Ibn Mas’ūd dit que le Prophète ﷺ lui enseigna le tashahhud « comme il m’enseignait une sourate du Coran » (Muslim 402), et Jābir dit la même chose de l’invocation de consultation (istikhāra) : « Il nous enseignait l’istikhāra dans toutes nos affaires comme il nous enseignait une sourate du Coran » (al-Bukhārī 1162). Cette comparaison dit le soin et la précision avec lesquels les mots étaient transmis. Les invocations prophétiques ne sont pas des formules approximatives : chaque mot a été pesé par celui à qui furent données « les paroles concises et complètes ».

Il invoquait pour des personnes précises

Pour Anas, son jeune serviteur : « Ô Allah, multiplie ses biens et ses enfants, et bénis-le dans ce que Tu lui as donné » (al-Bukhārī 1982, Muslim 2480) ; Anas mourut très âgé et vit plus de cent descendants. Pour Ibn ‘Abbās : « Ô Allah, enseigne-lui le Livre » (al-Bukhārī 143) ; il devint le plus grand exégète de sa génération. Pour la mère d’Abū Hurayra, qui refusait l’islam : « Ô Allah, guide la mère d’Abū Hurayra » ; Abū Hurayra la trouva en train de faire ses ablutions avant même d’être rentré (Muslim 2491). Pour toute une tribu qui le combattait : « Ô Allah, guide les Daws et amène-les » (al-Bukhārī 2937, Muslim 2524). Pour sa communauté entière, en pleurant : « Ô Allah, ma communauté, ma communauté », jusqu’à ce qu’Allah lui envoie Jibrīl pour lui dire : « Nous te satisferons au sujet de ta communauté et ne t’attristerons pas » (Muslim 202).

« اللَّهُمَّ أَكْثِرْ مَالَهُ وَوَلَدَهُ، وَبَارِكْ لَهُ فِيمَا أَعْطَيْتَهُ » (al-Bukhārī 1982, Muslim 2480) · « اللَّهُمَّ عَلِّمْهُ الْكِتَابَ » (al-Bukhārī 143) · « اللَّهُمَّ اهْدِ أُمَّ أَبِي هُرَيْرَةَ » (Muslim 2491) · « اللَّهُمَّ اهْدِ دَوْسًا وَأْتِ بِهِمْ » (al-Bukhārī 2937, Muslim 2524) · « اللَّهُمَّ أُمَّتِي أُمَّتِي » (Muslim 202)

Dans la bataille et dans la sécheresse

À Badr, il se tint face à la qibla, les mains tendues, et dit : « Ô Allah, accomplis ce que Tu m’as promis ! Ô Allah, si ce groupe est anéanti, Tu ne seras plus adoré sur terre. » Il insista jusqu’à ce que son manteau tombe de ses épaules, et Abū Bakr dut lui dire : « Cela suffit, Messager d’Allah, tu as assez insisté auprès de ton Seigneur » (Muslim 1763). Pour la demande de pluie, il levait les mains si haut qu’on voyait la blancheur de ses aisselles (al-Bukhārī 1031, Muslim 895) ; et lorsqu’un bédouin lui demanda la pluie pendant le sermon du vendredi, il invoqua, la pluie tomba une semaine, et il dut invoquer le vendredi suivant pour qu’elle s’arrête (al-Bukhārī 1013, Muslim 897).

« اللَّهُمَّ أَنْجِزْ لِي مَا وَعَدْتَنِي، اللَّهُمَّ آتِ مَا وَعَدْتَنِي، اللَّهُمَّ إِنْ تَهْلِكْ هَذِهِ الْعِصَابَةُ مِنْ أَهْلِ الْإِسْلَامِ لَا تُعْبَدْ فِي الْأَرْضِ » (Muslim 1763) · « كَانَ النَّبِيُّ ﷺ لَا يَرْفَعُ يَدَيْهِ فِي شَيْءٍ مِنْ دُعَائِهِ إِلَّا فِي الِاسْتِسْقَاءِ، وَإِنَّهُ يَرْفَعُ حَتَّى يُرَى بَيَاضُ إِبْطَيْهِ » (al-Bukhārī 1031, Muslim 895)

Il n’invoquait pas contre ceux qui l’avaient blessé

Après avoir été chassé de Ṭā’if à coups de pierres, il refusa la proposition de l’ange des montagnes d’écraser la ville : « J’espère plutôt qu’Allah fera sortir de leurs reins des gens qui L’adoreront sans rien Lui associer » (al-Bukhārī 3231, Muslim 1795). Il raconta qu’un prophète, blessé par son peuple, disait en essuyant le sang de son visage : « Ô Allah, pardonne à mon peuple, car ils ne savent pas » (al-Bukhārī 3477, Muslim 1792). L’invocation du Ṭā’if que l’on cite souvent (« Ô Allah, c’est à Toi que je me plains de ma faiblesse… ») est rapportée par Ibn Isḥāq et aṭ-Ṭabarānī avec une chaîne faible : on peut la citer pour sa beauté, en le disant. Il lui arriva pourtant d’invoquer contre des traîtres qui avaient massacré soixante-dix de ses lecteurs du Coran : il fit le qunūt un mois durant contre eux (al-Bukhārī 4089, Muslim 677). L’invocation contre l’injuste est permise ; le pardon est préférable.

« بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ وَحْدَهُ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا » (al-Bukhārī 3231, Muslim 1795) · « اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِقَوْمِي فَإِنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ » (al-Bukhārī 3477, Muslim 1792)

Ce qu’il demandait et ce dont il cherchait protection

Il demandait la guidée, la piété, la chasteté, la richesse du cœur (Muslim 2721) ; la santé de sa religion, de son monde et de son au-delà (Muslim 2720) ; la fermeté ; le pardon. Il cherchait protection contre le souci et la tristesse, l’incapacité et la paresse, la lâcheté et l’avarice, le poids des dettes et la domination des hommes (al-Bukhārī 6369) ; contre le châtiment de la tombe, le châtiment du Feu, l’épreuve de la vie et de la mort, et l’épreuve de l’Antéchrist, dans chaque prière (Muslim 588). Et il interdit de demander la mort : « Que nul de vous ne souhaite la mort à cause d’un mal qui le touche ; s’il doit le faire, qu’il dise : Ô Allah, fais-moi vivre tant que la vie est un bien pour moi, et fais-moi mourir quand la mort est un bien pour moi » (al-Bukhārī 5671, Muslim 2680).

« اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ » (Muslim 588) · « لَا يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ لِضُرٍّ نَزَلَ بِهِ، فَإِنْ كَانَ لَا بُدَّ مُتَمَنِّيًا فَلْيَقُلِ: اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي » (al-Bukhārī 5671, Muslim 2680)

Les pieux prédécesseurs et l’invocation

Les Compagnons et les générations qui les ont suivis ont compris le hadith « L’invocation, c’est l’adoration » au pied de la lettre. Voici ce que les sources sûres conservent de leur pratique.

Les Compagnons demandaient à Allah et ne demandaient aux hommes que l’indispensable

‘Awf ibn Mālik rapporte que le Prophète ﷺ fit prêter à un groupe de Compagnons le serment de « ne rien demander aux gens ». ‘Awf ajoute : « J’ai vu certains d’entre eux laisser tomber leur fouet et ne demander à personne de le leur ramasser » (Muslim 1043). Ce n’est pas une règle imposée à tous ; c’est le niveau qu’atteignaient ceux qui avaient compris qu’on ne s’attache qu’à Allah. Abū Bakr demanda au Prophète ﷺ une invocation à dire dans sa prière, et reçut : « Ô Allah, je me suis fait beaucoup de tort à moi-même, et nul ne pardonne les péchés sinon Toi ; accorde-moi un pardon venant de Toi et fais-moi miséricorde, Tu es le Pardonneur, le Miséricordieux » (al-Bukhārī 834, Muslim 2705).

« أَنْ لَا تَسْأَلُوا النَّاسَ شَيْئًا » (Muslim 1043) · « اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا، وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ وَارْحَمْنِي، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ » (al-Bukhārī 834, Muslim 2705)

‘Umar : l’invocation est un chantier, non une loterie

‘Umar disait : « L’invocation est suspendue entre le ciel et la terre, rien n’en monte tant que tu n’as pas prié sur ton Prophète ﷺ » (at-Tirmidhī 486, rapporté comme parole de ‘Umar). Il invoqua la pluie en prenant al-‘Abbās comme intercesseur vivant : « Ô Allah, nous demandions la pluie par notre Prophète ﷺ et Tu nous la donnais ; nous Te la demandons maintenant par l’oncle de notre Prophète ﷺ », et la pluie vint (al-Bukhārī 1010). Il demanda pour lui-même une chose qui semblait impossible : « Ô Allah, accorde-moi le martyre dans Ton chemin et fais que ma mort soit dans la cité de Ton Messager » (al-Bukhārī 1890). Sa fille Ḥafṣa s’en étonna : comment mourir martyr à Médine ? Il fut poignardé dans la mosquée du Prophète ﷺ en dirigeant la prière du Fajr. Et c’est de lui qu’on rapporte la phrase citée plus haut : « Je ne porte pas le souci de l’exaucement, je porte le souci de l’invocation. »

« إِنَّ الدُّعَاءَ مَوْقُوفٌ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ، لَا يَصْعَدُ مِنْهُ شَيْءٌ حَتَّى تُصَلِّيَ عَلَى نَبِيِّكَ ﷺ » (at-Tirmidhī 486, parole de ‘Umar) · « اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا، وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا » (al-Bukhārī 1010) · « اللَّهُمَّ ارْزُقْنِي شَهَادَةً فِي سَبِيلِكَ، وَاجْعَلْ مَوْتِي فِي بَلَدِ رَسُولِكَ » (al-Bukhārī 1890)

Les invocations exaucées des Compagnons

Sa’d ibn Abī Waqqāṣ, pour qui le Prophète ﷺ avait demandé que ses invocations soient exaucées, fut accusé par des gens de Kūfa de mal diriger la prière. Un homme nommé Usāma ibn Qatāda se leva et mentit contre lui. Sa’d dit : « Ô Allah, si Ton serviteur a menti, allonge sa vie, prolonge sa pauvreté et expose-le aux tentations. » Le narrateur rapporte avoir vu plus tard un vieillard aveugle, ruiné, qui importunait les jeunes filles dans les ruelles et disait : « Je suis un vieillard éprouvé, atteint par l’invocation de Sa’d » (al-Bukhārī 755). Sa’īd ibn Zayd, accusé par une femme nommée Arwā d’avoir pris une partie de sa terre, dit : « Ô Allah, si elle ment, rends-la aveugle et fais-la mourir dans sa terre. » Elle devint aveugle et mourut en tombant dans un puits de sa propriété (Muslim 1610). Ces récits ne sont pas rapportés pour encourager à invoquer contre les gens ; ils sont rapportés pour montrer que l’invocation de l’opprimé est une réalité, et qu’il faut la craindre.

Ibn ‘Abbās et la prose rimée

Ibn ‘Abbās dit à son disciple ‘Ikrima : « Prends garde à la prose rimée dans l’invocation, et évite-la ; car j’ai connu le Messager d’Allah ﷺ et ses Compagnons, et ils ne faisaient rien d’autre que l’éviter » (al-Bukhārī 6337). Les Compagnons n’invoquaient pas en faisant de la littérature. Ils parlaient à Allah comme un pauvre parle à celui qui peut le sauver.

« فَانْظُرِ السَّجْعَ مِنَ الدُّعَاءِ فَاجْتَنِبْهُ، فَإِنِّي عَهِدْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ وَأَصْحَابَهُ لَا يَفْعَلُونَ إِلَّا ذَلِكَ الِاجْتِنَابَ » (al-Bukhārī 6337)

Anas, Abū ad-Dardā’ et l’invocation pour les autres

Anas ibn Mālik, lorsqu’il achevait la lecture complète du Coran, rassemblait sa famille et invoquait avec eux (ad-Dārimī, Ibn Abī Shayba ; parole d’Anas). D’Abū ad-Dardā’, on rapporte qu’il invoquait dans sa prière, en les nommant un par un, pour un grand nombre de ses frères en religion. L’invocation pour les absents était pour eux une activité réelle, pas une formule de politesse.

Les Successeurs : Sufyān ibn ‘Uyayna et Ibrāhīm ibn Adham

Sufyān ibn ‘Uyayna disait : « Que ce que vous savez de vous-mêmes ne vous empêche pas d’invoquer, car Allah a exaucé la pire des créatures, Iblīs, lorsqu’il dit : Mon Seigneur, accorde-moi un délai jusqu’au jour où ils seront ressuscités » (cité par al-Qurṭubī). Le pécheur qui se dit indigne d’invoquer se trompe de logique : l’exaucement ne récompense pas la valeur de celui qui demande, il manifeste la générosité de Celui à qui l’on demande.

« لَا يَمْنَعَنَّ أَحَدَكُمْ مِنَ الدُّعَاءِ مَا يَعْلَمُ مِنْ نَفْسِهِ، فَإِنَّ اللَّهَ أَجَابَ دُعَاءَ شَرِّ الْخَلْقِ إِبْلِيسَ إِذْ قَالَ: ﴿رَبِّ فَأَنظِرْنِي إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ » (Sufyān ibn ‘Uyayna, cité par al-Qurṭubī)

Ibrāhīm ibn Adham, passant à Baṣra, fut interrogé par les gens : « Pourquoi invoquons-nous sans être exaucés ? » Il répondit : « Parce que vos cœurs sont morts par dix choses : vous connaissez Allah et ne Lui obéissez pas ; vous lisez le Coran et n’agissez pas selon lui ; vous prétendez aimer le Prophète ﷺ et délaissez sa Sunna ; vous prétendez détester Satan et lui obéissez ; vous dites désirer le Paradis et n’œuvrez pas pour lui ; vous dites craindre le Feu et vous y précipitez ; vous dites que la mort est vraie et ne vous y préparez pas ; vous vous occupez des défauts des autres et oubliez les vôtres ; vous mangez les bienfaits de votre Seigneur sans Le remercier ; et vous enterrez vos morts sans en tirer de leçon » (al-Qurṭubī, commentaire de 2 : 186). Cette réponse est devenue le texte classique sur les obstacles à l’exaucement ; nous y reviendrons.

L’imam ash-Shāfi’ī

Des vers attribués à l’imam ash-Shāfi’ī disent : « Te moques-tu de l’invocation et la méprises-tu ? Tu ne sais pas ce qu’a accompli l’invocation. Les flèches de la nuit ne manquent pas leur cible ; mais elles ont un terme, et tout terme a une fin. » Les « flèches de la nuit » sont les invocations faites dans le dernier tiers de la nuit : elles atteignent toujours, mais au moment fixé par Allah, non au moment voulu par l’homme.

Ce qu’il faut retenir de leur exemple

Les pieux prédécesseurs n’ont pas écrit de traités sur la manière d’invoquer : ils invoquaient. Ce qui frappe dans les sources, c’est la simplicité des mots, la précision des demandes, le lien constant entre l’invocation et l’action, et la certitude de l’exaucement. Ils ne discutaient pas de savoir si l’invocation « marchait » ; ils l’avaient vue marcher.

Les règles et l’étiquette (adab) de l’invocation

Al-Ghazālī, dans l’Iḥyā’ (livre des évocations et des invocations), a fixé une liste de dix règles de bienséance que les savants ont reprise après lui. An-Nawawī dans al-Adhkār, Ibn al-Qayyim dans al-Jawāb al-Kāfī et Ibn Ḥajar dans le Fatḥ en donnent des listes voisines. Nous suivons l’ordre d’al-Ghazālī, en donnant pour chaque règle sa preuve, et en y ajoutant ce que les autres ont relevé.

Les conditions avant les règles

Avant les règles de bienséance, il y a des conditions sans lesquelles l’invocation n’est pas une invocation :

1. N’invoquer qu’Allah, en Lui vouant un culte exclusif : « Invoquez donc Allah en Lui vouant exclusivement le culte, dussent les mécréants en avoir de l’aversion » (40 : 14). Demander à une créature ce qui n’appartient qu’au pouvoir d’Allah est, dans la théologie sunnite, une atteinte grave à l’unicité, et une telle demande n’est pas une invocation agréée. Il faut toutefois distinguer le jugement porté sur un acte et son application à une personne précise : celle-ci dépend de son intention, de sa connaissance et de ses circonstances, et les savants ont toujours exigé la plus grande prudence avant de qualifier quelqu’un.
2. La présence du cœur et la certitude : « Invoquez Allah en étant certains de l’exaucement, et sachez qu’Allah n’exauce pas une invocation qui vient d’un cœur distrait » (at-Tirmidhī 3479 ; ḥasan). Une invocation récitée machinalement est une suite de sons.
3. Le gain licite : nous y reviendrons avec le hadith du voyageur (Muslim 1015). C’est la condition que les savants ont jugée la plus souvent oubliée.
4. Ne demander ni un péché ni la rupture d’un lien de parenté (Muslim 2735).

﴿فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ (40 : 14) · « ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالْإِجَابَةِ » (at-Tirmidhī 3479)

Les dix règles d’al-Ghazālī

1. Choisir les moments nobles : le jour de ‘Arafa, le mois de Ramadan, le vendredi, le dernier tiers de la nuit et l’heure qui précède l’aube. Preuve : « Qui M’invoque, que Je l’exauce ? » (al-Bukhārī 1145, Muslim 758), et les textes de la section suivante.
2. Saisir les états nobles : la prosternation, la rencontre des armées, la chute de la pluie, le moment de l’appel à la prière, la fin des prières, et tout moment où le cœur s’attendrit. Preuve : Muslim 482, Abū Dāwūd 2540.
3. Se tourner vers la qibla, lever les mains, et, selon al-Ghazālī, les passer sur le visage à la fin. Preuves pour la qibla et les mains : Muslim 1763 (Badr), Muslim 895 (demande de pluie), al-Bukhārī 4323 (le Prophète ﷺ fit ses ablutions, leva les mains et invoqua pour Abū ‘Āmir). Pour l’essuyage du visage, les textes sont discutés : voir plus bas la section sur les divergences.
4. Baisser la voix, entre le murmure et le cri : « Invoquez votre Seigneur en toute humilité et à voix basse » (7 : 55). ‘Ā’isha dit du verset « Dans ta prière, ne récite pas à voix haute et ne l’y abaisse pas trop, mais cherche le juste milieu » (17 : 110) qu’il fut révélé au sujet de l’invocation (al-Bukhārī 4723, Muslim 447). Lorsque les Compagnons se mirent à crier leurs invocations en voyage, le Prophète ﷺ leur dit : « Ménagez-vous ! Vous n’invoquez ni un sourd ni un absent ; vous invoquez Celui qui entend et qui est proche, plus proche de chacun de vous que le cou de sa monture » (al-Bukhārī 2992, Muslim 2704).
5. Ne pas faire de prose rimée ni rechercher l’éloquence : la parole d’Ibn ‘Abbās (al-Bukhārī 6337). Al-Ghazālī précise que la rime n’est pas blâmable si elle vient sans effort, comme dans certaines invocations prophétiques ; ce qui est blâmable, c’est l’effort littéraire qui détourne le cœur.
6. L’humilité, le recueillement, le désir et la crainte : « Invoquez-Le avec crainte et espoir » (7 : 56) ; « ils Nous invoquaient par désir et par crainte, et ils étaient humbles devant Nous » (21 : 90).
7. La fermeté dans la demande, la certitude de l’exaucement et la sincérité de l’espoir : « Que nul de vous ne dise : Ô Allah, pardonne-moi si Tu veux, fais-moi miséricorde si Tu veux ; qu’il demande avec résolution, car nul ne peut contraindre Allah » (al-Bukhārī 6339, Muslim 2679). Muslim ajoute : « Et qu’il demande de grandes choses, car rien de ce qu’Allah donne ne Lui paraît grand. » Dire « si Tu veux » paraît pieux ; c’est en réalité une manière de ne pas vouloir vraiment.
8. Insister, répéter trois fois, et ne pas trouver l’exaucement trop lent : « L’un de vous est exaucé tant qu’il ne se hâte pas en disant : j’ai invoqué et je n’ai pas été exaucé » (al-Bukhārī 6340, Muslim 2735). Muslim précise : « … alors il se décourage et abandonne l’invocation. » Le Prophète ﷺ aimait répéter trois fois (Abū Dāwūd 1524) et insista à Badr jusqu’à ce que son manteau tombe (Muslim 1763).
9. Commencer par l’évocation d’Allah et la prière sur le Prophète ﷺ : Faḍāla ibn ‘Ubayd rapporte que le Prophète ﷺ entendit un homme invoquer dans sa prière sans glorifier Allah ni prier sur lui, et dit : « Celui-ci s’est pressé. » Puis il l’appela et lui dit : « Quand l’un de vous invoque, qu’il commence par louer Allah et faire Son éloge, puis qu’il prie sur le Prophète ﷺ, puis qu’il invoque ce qu’il veut » (Abū Dāwūd 1481, at-Tirmidhī 3477 ; ḥasan ṣaḥīḥ). Les savants ajoutent, à propos du choix des Noms (7 : 180) : on invoque par le Nom qui correspond à la demande, le Pardonneur pour le pardon, le Pourvoyeur pour la subsistance, le Fort pour la victoire.
10. La règle intérieure, qui est la racine de toutes : le repentir, la réparation des torts commis, et l’orientation de tout l’être vers Allah. Al-Ghazālī dit que c’est la cause la plus proche de l’exaucement. Le Coran lie les deux : « Demandez pardon à votre Seigneur, puis revenez à Lui : Il enverra sur vous le ciel en pluie abondante » (11 : 52).

﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً﴾ (7 : 55) · ﴿وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا﴾ (17 : 110) · « ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ، فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا، إِنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا » (al-Bukhārī 2992, Muslim 2704) · ﴿وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ (7 : 56) · « لَا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمُ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي إِنْ شِئْتَ، اللَّهُمَّ ارْحَمْنِي إِنْ شِئْتَ، لِيَعْزِمِ الْمَسْأَلَةَ فَإِنَّ اللَّهَ لَا مُكْرِهَ لَهُ » (al-Bukhārī 6339, Muslim 2679) · « يُسْتَجَابُ لِأَحَدِكُمْ مَا لَمْ يَعْجَلْ، يَقُولُ: دَعَوْتُ فَلَمْ يُسْتَجَبْ لِي » (al-Bukhārī 6340, Muslim 2735) · « عَجِلَ هَذَا … إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمْ فَلْيَبْدَأْ بِتَحْمِيدِ اللَّهِ وَالثَّنَاءِ عَلَيْهِ، ثُمَّ لْيُصَلِّ عَلَى النَّبِيِّ ﷺ، ثُمَّ لْيَدْعُ بَعْدُ بِمَا شَاءَ » (Abū Dāwūd 1481, at-Tirmidhī 3477) · ﴿وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا﴾ (11 : 52)

Ce que les autres savants ont ajouté

• Reconnaître ses péchés et les bienfaits reçus avant de demander, comme dans la « maîtresse des demandes de pardon » (sayyid al-istighfār) : « Je reconnais Ton bienfait sur moi et je reconnais mon péché » (al-Bukhārī 6306).
• Commencer par soi-même avant d’invoquer pour un autre : « Lorsque le Prophète ﷺ mentionnait quelqu’un pour invoquer en sa faveur, il commençait par lui-même » (at-Tirmidhī 3385 ; authentique). Mūsā dit : « Pardonne-moi, ainsi qu’à mon frère » (7 : 151).
• Préférer les invocations rapportées du Prophète ﷺ : elles sont complètes, exactes, et à l’abri de la transgression (section plus bas).
• Faire précéder l’invocation d’une bonne œuvre : ablutions, prière, aumône. Les trois hommes enfermés dans la grotte invoquèrent chacun par la meilleure de ses œuvres, et le rocher s’écarta (al-Bukhārī 2272, Muslim 2743).
• Joindre l’invocation à l’action. On rapporte de ‘Umar : « Que nul de vous ne reste assis sans chercher sa subsistance en disant “Ô Allah, accorde-moi ma subsistance”, alors qu’il sait que le ciel ne fait pleuvoir ni or ni argent. » L’invocation ne remplace pas la cause ; elle demande à Allah de bénir la cause et de suppléer à ce qui lui manque.
• Avoir une bonne opinion d’Allah : « Je suis selon ce que Mon serviteur pense de Moi » (al-Bukhārī 7405, Muslim 2675).

« أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ بِذَنْبِي » (al-Bukhārī 6306) · « كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ إِذَا ذَكَرَ أَحَدًا فَدَعَا لَهُ بَدَأَ بِنَفْسِهِ » (at-Tirmidhī 3385) · ﴿رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِأَخِي﴾ (7 : 151) · « أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي » (al-Bukhārī 7405, Muslim 2675)

Comment faire concrètement : l’ordre, les mains, la voix, la langue, la posture

L’ordre recommandé

À partir du hadith de Faḍāla ibn ‘Ubayd et de la pratique prophétique, les savants ont dégagé un ordre recommandé. Ce n’est pas une obligation : l’invocation de Yūnus fut exaucée sans cette structure, et un cri du cœur en est dispensé. C’est la forme la plus complète quand on a le temps de la suivre.

1. Louer Allah et faire Son éloge : « Louange à Allah, Seigneur des mondes », ou toute louange venue du Coran et de la Sunna.
2. Prier sur le Prophète ﷺ : « Ô Allah, prie sur Muḥammad et sur la famille de Muḥammad ».
3. Reconnaître ses péchés et demander pardon : « Je me suis fait du tort, pardonne-moi ».
4. Remercier Allah pour Ses bienfaits : « Je reconnais Ton bienfait sur moi ».
5. Formuler la demande, de manière concise et en termes généraux, en privilégiant les invocations rapportées du Prophète ﷺ ou des pieux prédécesseurs, et en nommant Allah par le Nom qui correspond à la demande.
6. Conclure par la prière sur le Prophète ﷺ et par « Āmīn » (« Ô Allah, exauce »).

Un converti qui ne connaît pas encore l’arabe peut suivre cet ordre en français. Par exemple : « Louange à Allah, Seigneur des mondes, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Ô Allah, prie sur Muḥammad et sur sa famille. Mon Seigneur, je me suis fait du tort, et nul ne pardonne les péchés sinon Toi : pardonne-moi. Je Te remercie pour la foi, la santé et tout ce que je ne sais pas compter. Ô Allah, accorde-moi… [la demande]. Ô Allah, prie sur Muḥammad. Āmīn. »

L’invocation spontanée : parler à Allah avec ses propres mots

Les invocations du Coran et de la Sunna ont une place à part, parce qu’elles ont été enseignées par Allah ou par Son Messager ﷺ : elles sont précises, complètes et à l’abri des excès. Mais le musulman n’est pas limité à un recueil de formules. Il peut parler à Allah de sa fatigue, de ses peurs, de ses projets, de ses difficultés familiales, de son travail, de ses études, de ses espoirs, avec ses mots à lui, dans l’ordre qui lui vient. Quelqu’un qui dit simplement « Ô Allah, je suis perdu, aide-moi ; je ne sais pas quoi faire, guide-moi ; protège ma famille ; pardonne-moi » a fait une invocation complète.

Les prophètes du Coran parlaient ainsi : Mūsā à l’ombre de l’arbre, Ya’qūb dans son chagrin, Zakariyyā décrivant ses os affaiblis ne récitaient pas une formule, ils exposaient leur état. La seule limite est celle du contenu : ne pas demander un péché, une injustice, la rupture d’un lien familial, ni une chose contraire aux principes de la religion. Dans ces limites, la porte est grande ouverte, et les invocations rapportées viennent enrichir cette parole libre, non la remplacer.

Lever les mains

Lever les mains dans l’invocation est recommandé par la grande majorité des savants. Deux situations font exception ou débat : la prière rituelle elle-même, où les mains gardent la position de la prière, et le sermon du vendredi, examiné plus bas avec ses différents avis. An-Nawawī écrit avoir réuni une trentaine de hadiths sur la question dans son commentaire du Muhadhdhab ; as-Suyūṭī en a réuni une centaine dans un opuscule consacré au sujet. Le hadith d’Anas « Le Prophète ﷺ ne levait les mains dans aucune de ses invocations sauf pour la demande de pluie, où il les levait jusqu’à ce qu’on voie la blancheur de ses aisselles » (al-Bukhārī 1031, Muslim 895) ne nie pas la levée des mains en général : Ibn Ḥajar explique dans le Fatḥ qu’Anas nie la levée très haute, celle qui découvre les aisselles, hors de la demande de pluie.

Ibn ‘Abbās rapporte trois manières, selon l’intensité de la demande : « Pour la demande (mas’ala), tu lèves les mains au niveau des épaules ou à peu près ; pour la demande de pardon (istighfār), tu pointes un seul doigt ; pour la supplication intense (ibtihāl), tu tends tes deux mains » (Abū Dāwūd 1489-1490 ; les chaînes sont discutées, certains savants le tiennent pour authentique par la réunion de ses voies, d’autres pour parole d’Ibn ‘Abbās). Les hadiths confirment chacune des trois :

« الْمَسْأَلَةُ أَنْ تَرْفَعَ يَدَيْكَ حَذْوَ مَنْكِبَيْكَ أَوْ نَحْوَهُمَا، وَالِاسْتِغْفَارُ أَنْ تُشِيرَ بِإِصْبَعٍ وَاحِدَةٍ، وَالِابْتِهَالُ أَنْ تَمُدَّ يَدَيْكَ جَمِيعًا » (Abū Dāwūd 1489-1490)

Situation	Geste	Preuve
L’invocation ordinaire	Mains levées au niveau des épaules, paumes vers le ciel, jointes ou proches l’une de l’autre	Abū Dāwūd 1489 ; al-Bukhārī 4323 ; Muslim 1763
La demande de pardon, l’évocation de l’imam sur la chaire, le tashahhud	L’index droit levé, sans lever les mains (pour l’imam sur la chaire, c’est l’avis de la majorité, voir plus bas)	Muslim 874 (‘Umāra ibn Ru’ayba : « Je n’ai jamais vu le Prophète ﷺ faire plus que ceci », en montrant son index) ; Muslim 580 (le tashahhud)
La supplication intense : sécheresse, grand danger	Les deux mains tendues très haut, jusqu’à découvrir les aisselles	al-Bukhārī 1031, Muslim 895
La demande de pluie	Mains tendues, le dos des mains vers le ciel	Muslim 896 (Anas : « il montrait le dos de ses mains vers le ciel »)

Dans la prière rituelle elle-même, on n’élève pas les mains pour l’invocation de la prosternation ni du tashahhud : les mains restent dans la position de la prière. Pour le sermon du vendredi, la question est plus nuancée qu’on ne le dit souvent : un Compagnon a blâmé un gouverneur qui levait les mains sur la chaire (Muslim 874), mais le Prophète ﷺ les a levées sur la chaire pour la demande de pluie, et les fidèles avec lui (al-Bukhārī 1029). Les avis des écoles, pour l’imam et pour l’assistance, sont présentés dans la section sur les divergences.

« قَبَّحَ اللَّهُ هَاتَيْنِ الْيَدَيْنِ، لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ مَا يَزِيدُ عَلَى أَنْ يَقُولَ بِيَدِهِ هَكَذَا، وَأَشَارَ بِإِصْبَعِهِ الْمُسَبِّحَةِ » (Muslim 874)

La voix

La règle est la voix basse (7 : 55 ; 7 : 205 ; 19 : 3), entre le murmure et la voix audible pour soi-même. Elle souffre des exceptions établies par la Sunna elle-même : l’imam qui dirige une invocation collective (qunūt, demande de pluie, invocation du sermon), où il élève la voix pour que les fidèles disent « Āmīn » ; la talbiya du pèlerin et le takbīr des jours de fête, qui se disent à voix haute ; et celui qui enseigne une invocation. Hors de cela, celui qui crie son invocation ne la rend pas plus efficace : « Vous invoquez Celui qui entend et qui est proche » (al-Bukhārī 2992, Muslim 2704). La section sur les divergences détaille ce qui est permis en groupe et à voix haute, et ce qui est discuté.

La langue

En dehors de la prière rituelle, on peut invoquer dans n’importe quelle langue. An-Nawawī le dit dans al-Adhkār, et Ibn Taymiyya dans les Majmū’ al-Fatāwā : Allah connaît toutes les langues et toutes les intentions, et celui qui ne sait pas l’arabe invoque dans la sienne. Une invocation en français faite avec le cœur vaut mieux qu’une invocation en arabe récitée sans comprendre. Il reste recommandé d’apprendre peu à peu les invocations prophétiques en arabe, pour leur précision et pour la récompense attachée à suivre les mots du Prophète ﷺ.

Dans la prière rituelle, les quatre écoles demandent l’arabe, avec des nuances pour celui qui en est incapable : les shāfi’ites admettent la traduction des invocations rapportées pour celui qui ne peut les dire en arabe, et tiennent qu’une invocation non rapportée dite dans une autre langue invalide la prière ; les ḥanafites, les mālikites et les ḥanbalites y voient, selon les cas, une réprobation ou une interdiction. Le converti qui prie en apprenant encore l’arabe se limite donc, dans sa prière, aux formules arabes qu’il connaît, même courtes, et garde ses invocations en français pour avant et après le salut final.

Encadré : peut-on invoquer Allah en français ?

Oui. En dehors de la prière rituelle, le musulman peut invoquer Allah dans la langue qu’il maîtrise le mieux : français, arabe, anglais, wolof, turc, espagnol ou toute autre. Allah n’est pas le Seigneur des seuls arabophones ; Il est le Seigneur des mondes, et Il a dit : « Nous avons créé l’homme et Nous savons ce que son âme lui suggère, et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire » (50 : 16). Ibn Taymiyya écrit dans les Majmū’ al-Fatāwā (22/488-489) : « Il est permis d’invoquer en arabe et dans une autre langue que l’arabe ; Allah connaît l’intention de celui qui invoque et ce qu’il veut, même si sa langue n’est pas correcte, car Il connaît le tumulte des voix dans la diversité des langues et la variété des besoins. »

﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾ (50 : 16) · « يَجُوزُ الدُّعَاءُ بِالْعَرَبِيَّةِ وَبِغَيْرِ الْعَرَبِيَّةِ، وَاللَّهُ سُبْحَانَهُ يَعْلَمُ قَصْدَ الدَّاعِي وَمُرَادَهُ وَإِنْ لَمْ يُقَوِّمْ لِسَانَهُ، فَإِنَّهُ يَعْلَمُ ضَجِيجَ الْأَصْوَاتِ بِاخْتِلَافِ اللُّغَاتِ عَلَى تَنَوُّعِ الْحَاجَاتِ » (Ibn Taymiyya, Majmū’ al-Fatāwā 22/488-489)

L’invocation n’est pas une formule dont l’effet dépendrait de la prononciation de mots incompris. C’est une démarche du cœur. Celui qui ne connaît pas encore les mots « Rabbī » ou « Allāhumma » peut dire « Ô mon Seigneur » dans sa langue : Allah entend. Une invocation en français comprise et ressentie vaut mieux, pour cette personne, qu’une formule arabe récitée mécaniquement. Apprendre peu à peu les invocations prophétiques en arabe reste recommandé, pour préserver les mots transmis et participer aux invocations communes ; mais cet apprentissage est un chemin, jamais une condition qui empêcherait quelqu’un de parler à Allah dès aujourd’hui.

Une seule distinction à garder en tête : à l’intérieur de la prière rituelle, les paroles obéissent aux règles de la prière, et les écoles demandent l’arabe avec des nuances pour celui qui ne le maîtrise pas encore (voir ci-dessus). Hors de la prière, la liberté est entière. En résumé : l’arabe est la langue du Coran et des invocations prophétiques ; il n’est pas une condition pour qu’Allah entende l’invocation personnelle de Son serviteur.

La posture, la pureté, l’orientation

On peut invoquer debout, assis, couché, en marchant, en travaillant : « ceux qui évoquent Allah debout, assis et couchés sur le côté » (3 : 191). Les ablutions sont recommandées et non obligatoires : le Prophète ﷺ les fit avant d’invoquer pour Abū ‘Āmir (al-Bukhārī 4323), mais il invoquait aussi en toute circonstance. Se tourner vers la qibla est recommandé (Muslim 1763 ; Muslim 895), et c’est la seule orientation prescrite : on ne se tourne vers rien d’autre, ni croissant de lune, ni tombe, ni personne.

﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ﴾ (3 : 191)

La répétition et la durée

Le Prophète ﷺ répétait trois fois (Abū Dāwūd 1524) et pouvait invoquer très longtemps : après le jet de pierres à Minā, il se tenait face à la qibla, mains levées, et invoquait « aussi longtemps qu’on mettrait à réciter la sourate al-Baqara » (al-Bukhārī 1751). Il n’y a ni durée minimale ni durée maximale. La seule limite est celle du cœur : mieux vaut une phrase présente qu’une heure distraite.

Le « Āmīn »

« Āmīn » signifie « Ô Allah, exauce ». On le dit à la fin de sa propre invocation, après la Fātiḥa (al-Bukhārī 780, Muslim 410), et après l’invocation que fait un autre pour nous ou pour la communauté. Celui qui dit « Āmīn » à l’invocation d’un autre y participe : « quand l’imam dit Āmīn, dites Āmīn, car celui dont le Āmīn coïncide avec celui des anges, ses péchés passés lui sont pardonnés » (al-Bukhārī 780).

« إِذَا أَمَّنَ الْإِمَامُ فَأَمِّنُوا، فَإِنَّهُ مَنْ وَافَقَ تَأْمِينُهُ تَأْمِينَ الْمَلَائِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ » (al-Bukhārī 780)

Les moments et les lieux favorables à l’exaucement

Allah exauce à tout moment et en tout lieu. Mais la Sunna a signalé des moments et des lieux où l’exaucement est plus probable, et les savants ont vu dans ces indications une miséricorde : celui qui ne peut pas invoquer avec présence toute la journée sait au moins quand se rendre disponible. Un hadith résume le principe : interrogé sur l’invocation la plus écoutée, le Prophète ﷺ répondit : « Au cœur de la dernière partie de la nuit, et à la fin des prières prescrites » (at-Tirmidhī 3499 ; ḥasan).

« جَوْفُ اللَّيْلِ الْآخِرِ، وَدُبُرَ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَاتِ » (at-Tirmidhī 3499)

Le tableau ne retient que les moments et lieux appuyés sur un texte, avec son degré. Les traditions locales qui ajoutent d’autres moments (la nuit du 15 Sha’bān, certaines nuits de Rajab) ne reposent sur aucun hadith authentique pour l’invocation particulière qu’on y attache, même si invoquer y est, comme partout, permis et bon.

Moment ou lieu	Preuve	Degré et remarque
Le dernier tiers de la nuit	« Qui M’invoque, que Je l’exauce ? » (al-Bukhārī 1145, Muslim 758)	Authentique. Le moment le plus sûr
Une heure, chaque nuit	Muslim 757 (Jābir)	Authentique. Non précisée, pour qu’on la cherche
Entre l’appel à la prière et son annonce (adhān et iqāma)	« L’invocation entre l’adhān et l’iqāma n’est pas repoussée » (Abū Dāwūd 521, at-Tirmidhī 212)	Authentique
Au moment de l’adhān et de la rencontre des armées	Abū Dāwūd 2540 (Sahl ibn Sa’d)	Authentique
Sous la pluie	Même hadith dans la version d’al-Ḥākim	Ḥasan
Dans la prosternation	« Le serviteur n’est jamais plus proche de son Seigneur… » (Muslim 482)	Authentique
À la fin de la prière, après le tashahhud et avant le salut	al-Bukhārī 835, Muslim 402 ; Muslim 588	Authentique. « La fin des prières » du hadith d’at-Tirmidhī 3499 est comprise par Ibn Taymiyya comme ce moment, par d’autres comme l’après-salut
Après les ablutions	Muslim 234 ; at-Tirmidhī 55	Authentique (évocation rapportée)
Au chant du coq	« Il a vu un ange : demandez à Allah de Sa grâce » (al-Bukhārī 3303, Muslim 2729)	Authentique
En buvant l’eau de Zamzam	« L’eau de Zamzam est pour ce pour quoi on la boit » (Ibn Mājah 3062, Aḥmad)	Ḥasan selon Ibn al-Qayyim et d’autres ; discuté
Au terme de la lecture complète du Coran	Pratique d’Anas (ad-Dārimī, Ibn Abī Shayba)	Parole et pratique de Compagnon, non hadith prophétique
Le vendredi, à une heure du jour	al-Bukhārī 935, Muslim 852	Authentique. Deux avis dominants : entre le moment où l’imam s’assied et la fin de la prière (Muslim 853) ; la dernière heure après le ‘Aṣr (Abū Dāwūd 1048). Ibn Ḥajar recense plus de quarante opinions
Le mois de Ramadan, la rupture du jeûne	« Trois dont l’invocation n’est pas repoussée : le jeûneur jusqu’à ce qu’il rompe… » (at-Tirmidhī 3598)	Ḥasan. Le hadith « le jeûneur a, à la rupture, une invocation qui n’est pas repoussée » (Ibn Mājah 1753) est de chaîne faible
La Nuit du Destin	« Ô Allah, Tu es Pardonneur, Tu aimes le pardon, pardonne-moi » (at-Tirmidhī 3513)	Authentique. Le mot « Généreux » ajouté dans certaines éditions n’est pas dans les sources
Le jour de ‘Arafa	« La meilleure invocation est celle du jour de ‘Arafa » (Mālik, al-Muwaṭṭa’ ; at-Tirmidhī 3585)	Ḥasan. Vaut pour tous, pèlerins ou non
À ‘Arafa, Muzdalifa, Ṣafā, Marwa, et après les deux premières stèles à Minā	Muslim 1218 (hadith de Jābir) ; al-Bukhārī 1751 ; Coran 2 : 198	Authentique
Les mosquées, et la Mosquée sacrée	2 : 114 ; 72 : 18 ; al-Bukhārī 1190 (mérite de la prière)	Lieux d’adoration par excellence ; aucun texte ne fixe une invocation propre au Multazam, où la pratique d’Ibn ‘Abbās est rapportée
Le voyageur	Abū Dāwūd 1536, at-Tirmidhī 1905	Ḥasan
L’opprimé	al-Bukhārī 2448, Muslim 19 ; at-Tirmidhī 3598	Authentique. « Il n’y a entre elle et Allah aucun voile », même si l’opprimé est pécheur (Aḥmad ; ḥasan)
Le père ou la mère pour l’enfant	Abū Dāwūd 1536, at-Tirmidhī 1905	Ḥasan
Le musulman pour son frère absent	Muslim 2733	Authentique
Le malade, et auprès du malade	Muslim 919 (les anges disent Āmīn) ; at-Tirmidhī 2083 (invocation de guérison)	Authentique ; ḥasan
Celui qui est dans la détresse	27 : 62	Coran

« الدُّعَاءُ لَا يُرَدُّ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالْإِقَامَةِ » (Abū Dāwūd 521, at-Tirmidhī 212) · « ثِنْتَانِ لَا تُرَدَّانِ: الدُّعَاءُ عِنْدَ النِّدَاءِ، وَعِنْدَ الْبَأْسِ حِينَ يُلْحِمُ بَعْضُهُمْ بَعْضًا » (Abū Dāwūd 2540) · « إِذَا سَمِعْتُمْ صِيَاحَ الدِّيَكَةِ فَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ فَإِنَّهَا رَأَتْ مَلَكًا » (al-Bukhārī 3303, Muslim 2729) · « مَاءُ زَمْزَمَ لِمَا شُرِبَ لَهُ » (Ibn Mājah 3062) · « فِيهِ سَاعَةٌ لَا يُوَافِقُهَا عَبْدٌ مُسْلِمٌ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي يَسْأَلُ اللَّهَ شَيْئًا إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ » (al-Bukhārī 935, Muslim 852) · « اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي » (at-Tirmidhī 3513) · « خَيْرُ الدُّعَاءِ دُعَاءُ يَوْمِ عَرَفَةَ، وَخَيْرُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (at-Tirmidhī 3585)

Quatre remarques sur l’usage de ce tableau. Les moments s’additionnent : une invocation faite en prosternation, dans le dernier tiers d’une nuit de Ramadan, un vendredi, réunit plusieurs causes. Le tableau ne remplace pas la régularité : le hadith sur l’invocation dans l’aisance (at-Tirmidhī 3382) montre que c’est l’habitude qui est reconnue au moment de l’épreuve. Le musulman qui travaille de nuit ou qui a de jeunes enfants et ne peut veiller le dernier tiers n’est pas lésé : l’heure de la nuit du hadith de Jābir n’est pas fixée, et la prosternation est à sa portée cinq fois par jour. Enfin, aucun de ces moments ne rend l’invocation « automatique » : les conditions et les obstacles de la section suivante restent entiers.

Les obstacles : pourquoi l’invocation n’est pas exaucée, ou l’est autrement

Le hadith des trois issues a déjà répondu : aucune invocation n’est perdue. Mais il arrive que la demande précise ne soit pas accordée, ou tarde. Les textes en donnent les causes, et elles se ramènent à deux groupes : celles qui tiennent à l’homme, et celles qui tiennent à la sagesse d’Allah.

Le hadith du voyageur

Abū Hurayra rapporte : « Allah est bon et n’accepte que ce qui est bon. […] Puis il mentionna un homme qui prolonge son voyage, échevelé et couvert de poussière, qui tend ses mains vers le ciel : Seigneur ! Seigneur ! Mais sa nourriture est illicite, sa boisson est illicite, son vêtement est illicite, et il s’est nourri d’illicite : comment serait-il exaucé ? » (Muslim 1015). Ibn Rajab, dans son commentaire des Quarante hadiths, remarque que cet homme réunit quatre causes d’exaucement : il est en voyage, il est dans le dénuement, il lève les mains, il insiste avec le Nom de « Seigneur ». Et pourtant une seule chose bloque tout : l’illicite dans ce qu’il mange, boit et porte. C’est la cause la plus souvent oubliée. Celui qui vit d’un salaire tiré de l’usure, du vol, de la fraude ou de la vente de l’interdit, et qui s’étonne de n’être pas exaucé, a sa réponse dans ce hadith.

« إِنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا … ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ » (Muslim 1015)

Les obstacles qui tiennent à l’homme

1. L’associationnisme et l’invocation d’un autre qu’Allah : « ceux qu’ils invoquent en dehors de Lui ne leur répondent en rien » (13 : 14).
2. La nourriture, la boisson, le vêtement et le logement illicites (Muslim 1015).
3. La hâte et le découragement : « L’un de vous est exaucé tant qu’il ne se hâte pas en disant : j’ai invoqué, j’ai invoqué, et je n’ai pas vu d’exaucement ; alors il se décourage et abandonne » (Muslim 2735). Le découragement n’est pas seulement une faiblesse : il est la cause qui ferme la porte.
4. Demander un péché ou la rupture d’un lien de parenté (Muslim 2735).
5. Le cœur distrait (at-Tirmidhī 3479).
6. Conditionner sa demande : « si Tu veux » (al-Bukhārī 6339).
7. Les péchés en général, et en particulier l’abandon du commandement du bien et de l’interdiction du mal : « Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, vous ordonnerez le bien et interdirez le mal, ou bien Allah vous enverra bientôt un châtiment venant de Lui ; alors vous L’invoquerez et vous ne serez pas exaucés » (at-Tirmidhī 2169 ; ḥasan).
8. Les torts envers les créatures non réparés : celui qui invoque Allah alors qu’il garde le bien d’autrui ou a brisé une réputation sans se corriger. Al-Ghazālī en fait la dixième et la plus importante de ses règles.
9. La transgression dans la forme ou le contenu de l’invocation (section suivante).
10. Demander ce qui est impossible ou définitivement tranché : l’immortalité ici-bas, la prophétie après le Prophète ﷺ.

« لَا يَزَالُ يُسْتَجَابُ لِلْعَبْدِ مَا لَمْ يَدْعُ بِإِثْمٍ أَوْ قَطِيعَةِ رَحِمٍ، مَا لَمْ يَسْتَعْجِلْ. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا الِاسْتِعْجَالُ؟ قَالَ: يَقُولُ: قَدْ دَعَوْتُ وَقَدْ دَعَوْتُ فَلَمْ أَرَ يَسْتَجِيبُ لِي، فَيَسْتَحْسِرُ عِنْدَ ذَلِكَ وَيَدَعُ الدُّعَاءَ » (Muslim 2735) · « وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ، أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ، ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلَا يُسْتَجَابُ لَكُمْ » (at-Tirmidhī 2169)

Les dix causes données par Ibrāhīm ibn Adham aux gens de Baṣra (section sur les pieux prédécesseurs) reviennent toutes à un seul diagnostic : un cœur qui demande à Allah sans Lui obéir demande à moitié.

Les raisons qui tiennent à la sagesse d’Allah

Quand aucun obstacle humain n’est présent et que la demande n’est pas accordée, les textes donnent trois explications.

Allah sait ce que l’homme ignore : « Il se peut que vous détestiez une chose alors qu’elle est un bien pour vous, et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle est un mal pour vous. Allah sait, et vous ne savez pas » (2 : 216). L’homme demande un emploi qui l’aurait détruit, un mariage qui l’aurait égaré, une guérison qui l’aurait rendu insouciant. Allah donne autre chose, ou plus tard.

﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ (2 : 216)

Allah accorde sous une autre forme : le hadith des trois issues. Le mal écarté n’est jamais vu par celui qui en est préservé ; la récompense réservée pour l’au-delà n’est pas visible ici. Un hadith rapporte que le serviteur, au Jour de la Rétribution, verra les invocations qui ne lui ont pas été accordées ici-bas et souhaitera qu’aucune ne l’ait été, tant la récompense qui leur est attachée sera grande (al-Ḥākim, Aḥmad, d’après Jābir ; chaîne faible, mais le sens rejoint le hadith authentique des trois issues).

Allah aime que Son serviteur continue de Lui parler. Ibn al-Qayyim, dans al-Jawāb al-Kāfī, explique que l’invocation est elle-même une adoration et un bien, et que son prolongement est un bien ajouté : celui qui obtient tout de suite ce qu’il demande cesse souvent d’invoquer. Le mālikite Ibn ‘Aṭā’ Allāh al-Iskandarī écrit dans ses Ḥikam : « Que le retard de l’exaucement, malgré ton insistance dans l’invocation, ne te fasse pas désespérer : Il t’a garanti la réponse dans ce qu’Il choisit pour toi, non dans ce que tu choisis pour toi-même, et au moment qu’Il veut, non au moment que tu veux. »

« لَا يَكُنْ تَأَخُّرُ أَمَدِ الْعَطَاءِ مَعَ الْإِلْحَاحِ فِي الدُّعَاءِ مُوجِبًا لِيَأْسِكَ، فَهُوَ ضَمِنَ لَكَ الْإِجَابَةَ فِيمَا يَخْتَارُهُ لَكَ لَا فِيمَا تَخْتَارُهُ لِنَفْسِكَ، وَفِي الْوَقْتِ الَّذِي يُرِيدُ لَا فِي الْوَقْتِ الَّذِي تُرِيدُ » (Ibn ‘Aṭā’ Allāh, al-Ḥikam)

Que faire quand on n’est pas exaucé

Vérifier les obstacles, un par un, en commençant par le gain. Réparer ce qui doit l’être. Continuer, sans fixer de délai à Allah. Changer, s’il le faut, la formulation : demander la ‘āfiya plutôt qu’un détail. Et se rappeler que l’exaucement n’est pas la fin de l’invocation ; l’invocation est à elle-même sa propre fin, puisqu’elle est l’adoration.

La transgression dans l’invocation (al-i’tidā’ fī d-du’ā’)

« Invoquez votre Seigneur en toute humilité et à voix basse ; certes Il n’aime pas les transgresseurs » (7 : 55). Le verset qui ordonne l’invocation avertit, dans le même souffle, contre une manière d’invoquer qu’Allah n’aime pas. Les exégètes ont appelé cela la transgression dans l’invocation, et le Prophète ﷺ l’a annoncée : « Il y aura des gens qui transgresseront dans l’invocation » (Abū Dāwūd 1480, Ibn Mājah 3864 ; authentique).

﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ (7 : 55) · « سَيَكُونُ قَوْمٌ يَعْتَدُونَ فِي الدُّعَاءِ » (Abū Dāwūd 1480)

Le hadith de Sa’d et de son fils

Sa’d ibn Abī Waqqāṣ entendit son fils ‘Abd Allāh dire : « Ô Allah, je Te demande le Paradis, ses délices, sa splendeur, ceci et cela ; et je cherche refuge auprès de Toi contre le Feu, ses chaînes, ses carcans, ceci et cela. » Il lui dit : « Mon fils, j’ai entendu le Messager d’Allah ﷺ dire : Il y aura des gens qui transgresseront dans l’invocation. Garde-toi d’être de ceux-là. Il te suffit de dire : Ô Allah, je Te demande le Paradis et ce qui en rapproche, en paroles et en actes ; et je cherche refuge auprès de Toi contre le Feu et ce qui en rapproche, en paroles et en actes » (Abū Dāwūd 1480 ; authentique).

« حَسْبُكَ أَنْ تَقُولَ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْجَنَّةَ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ » (Abū Dāwūd 1480)

Le fils de Sa’d ne demandait rien de mal. Il demandait trop en détail, comme s’il fallait tout énumérer pour qu’Allah comprenne. Le Prophète ﷺ enseigne l’inverse : une demande générale, qui s’en remet à la science d’Allah pour les détails, est plus parfaite qu’une liste.

Les formes de la transgression

Ibn al-Qayyim, al-Qurṭubī et Ibn Ḥajar ont recensé les manières de transgresser. Elles vont de la faute grave à la simple maladresse :

1. Invoquer un autre qu’Allah avec Lui, ou demander à Allah par ce qui contient de l’associationnisme. C’est la transgression suprême.
2. Demander ce qui est interdit : un péché, la rupture d’un lien de parenté, un mal pour un innocent, l’aide dans une injustice.
3. Demander ce qui est impossible ou définitivement tranché : vivre éternellement ici-bas, atteindre le rang des prophètes, connaître l’avenir.
4. Invoquer contre soi-même, contre ses enfants ou contre ses biens dans un moment de colère : « N’invoquez pas contre vous-mêmes, ni contre vos enfants, ni contre vos biens, de peur que cela ne coïncide avec une heure où Allah donne tout ce qu’on Lui demande » (Muslim 3009).
5. Demander que le châtiment de l’au-delà soit avancé en ce monde. Un homme qui l’avait demandé devint faible comme un poussin ; le Prophète ﷺ lui dit : « Tu n’en as pas la force ; dis plutôt : Ô Allah, accorde-nous le bien ici-bas et dans l’au-delà, et protège-nous du châtiment du Feu », et Allah le guérit (Muslim 2688).
6. Entrer dans des détails inutiles, comme le fils de Sa’d.
7. Crier son invocation, ou la rimer avec effort.
8. Invoquer avec des gestes inventés : le Prophète ﷺ vit un homme invoquer en pointant ses deux index, et lui dit : « Un seul, un seul ! » (at-Tirmidhī 3557, al-Ḥākim ; ḥasan). Le doigt unique est le signe de l’unicité.
9. Demander avec insolence, comme si l’on avait un droit : « Ô Allah, j’ai fait ceci, Tu me dois cela. » L’invocation est une demande de grâce, non un recouvrement de créance. Les bonnes œuvres sont une cause d’exaucement quand on les présente comme un moyen d’approche, comme les trois hommes de la grotte, non comme une facture.
10. Invoquer contre les gens pour des torts légers, ou contre une communauté entière pour la faute de quelques-uns.

« لَا تَدْعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ، وَلَا تَدْعُوا عَلَى أَوْلَادِكُمْ، وَلَا تَدْعُوا عَلَى أَمْوَالِكُمْ، لَا تُوَافِقُوا مِنَ اللَّهِ سَاعَةً يُسْأَلُ فِيهَا عَطَاءً فَيَسْتَجِيبُ لَكُمْ » (Muslim 3009) · « أَحِّدْ، أَحِّدْ » (at-Tirmidhī 3557)

Deux remarques

La question de l’invocation « par le rang » de quelqu’un (tawassul) et celle de la demande d’intercession auprès des morts sont des questions discutées entre les écoles, avec des positions tranchées de part et d’autre ; elles font l’objet d’un dossier à part sur ce site et ne sont pas traitées ici. Ce qui est transgression par consensus, c’est de demander à un autre qu’Allah ce que seul Allah peut accorder.

La transgression la plus répandue n’est pas doctrinale : c’est le découragement. Celui qui cesse d’invoquer parce qu’il n’a pas été exaucé transgresse contre lui-même, en fermant la seule porte qui ne se ferme jamais.

Les questions où les écoles divergent

Plusieurs pratiques liées à l’invocation font l’objet de divergences anciennes entre les savants sunnites. Notre ancien texte, repris du livre Taṣḥīḥ ad-du’ā’ du cheikh Bakr Abū Zayd, les présentait toutes comme des innovations. C’est la position d’une école, défendue par un savant respectable ; ce n’est pas le consensus. Un lecteur qui entre dans une mosquée en France doit savoir ce qui relève du consensus, ce qui relève de la divergence, et comment se comporter dans les deux cas. Nous présentons chaque question avec les textes, puis les positions, puis ce qui est sûr.

Lever les mains pour invoquer après la prière obligatoire

Les textes. Le Prophète ﷺ invoquait à la fin de la prière, après le tashahhud et avant le salut (al-Bukhārī 835, Muslim 402, Muslim 588). Après le salut, il disait les évocations rapportées : trois demandes de pardon, « Ô Allah, Tu es la Paix… », les glorifications (Muslim 591-597). Le hadith « l’invocation la plus écoutée : au cœur de la nuit et à la fin des prières prescrites » (at-Tirmidhī 3499 ; ḥasan) emploie le mot dubur, qui désigne tantôt la fin d’une chose, tantôt ce qui la suit immédiatement. Aucun hadith authentique ne décrit le Prophète ﷺ levant régulièrement les mains après le salut de chaque prière obligatoire.

Les positions. Ibn Taymiyya comprend dubur comme la fin de la prière avant le salut, et tient que lever les mains après chaque prière obligatoire, de façon régulière, n’est pas de la Sunna ; Bakr Abū Zayd le suit et parle d’innovation. An-Nawawī, dans al-Adhkār et al-Majmū’, recommande l’invocation après la prière pour l’imam, le fidèle et celui qui prie seul, à voix basse, et admet la levée des mains comme dans toute invocation ; les ḥanafites recommandent de même l’invocation après la prière obligatoire. Chez les mālikites, l’invocation individuelle après la prière est admise et bonne ; ce que Mālik a blâmé, c’est autre chose, que nous voyons au point suivant.

Ce qui est sûr. L’invocation dans le tashahhud avant le salut est sunna par consensus, et c’est le moment que le Prophète ﷺ a désigné. Les évocations après le salut sont sunna par consensus. Une invocation individuelle, à voix basse, après ces évocations, n’est blâmée par aucune école. Le point discuté est uniquement la levée systématique des mains à ce moment, comme si elle était un rite de la prière. Celui qui s’en abstient suit Ibn Taymiyya ; celui qui la pratique suit an-Nawawī ; ni l’un ni l’autre ne doit en faire un reproche à l’autre.

Invoquer à voix haute et en groupe : ce qui est permis, ce qui est discuté

C’est la question qui divise le plus les mosquées, et c’est souvent celle que l’on traite le plus mal, chacun présentant l’usage de sa mosquée comme la seule Sunna possible. Il faut distinguer trois choses : le principe, ce que la Sunna a elle-même fait en groupe et à voix haute, et les pratiques sur lesquelles les savants ont divergé.

Le principe. L’invocation se fait de préférence à voix basse : « Invoquez votre Seigneur en toute humilité et à voix basse » (7 : 55). Lors d’un voyage, les Compagnons élevaient la voix en disant Allāhu akbar ; le Prophète ﷺ leur dit : « Ô gens, ménagez-vous ! Vous n’invoquez ni un sourd ni un absent ; vous invoquez Celui qui entend et qui est proche » (al-Bukhārī 2992, Muslim 2704). Ce hadith blâme l’excès de voix, pas la voix audible en elle-même.

« أَيُّهَا النَّاسُ، ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ، فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا، إِنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا » (al-Bukhārī 2992)

Ce que la Sunna a fait en groupe et à voix haute. Plusieurs invocations collectives sont établies par des textes authentiques, et aucune école ne les conteste :

• Le qunūt de calamité : le Prophète ﷺ invoquait à voix haute dans la prière, et ceux qui priaient derrière lui disaient « Āmīn » (Abū Dāwūd 1443 ; ḥasan).
• La demande de pluie : sur la chaire, un vendredi, le Prophète ﷺ leva les mains et invoqua, et les fidèles levèrent les mains avec lui (al-Bukhārī 1029).
• L’invocation du sermon du vendredi, à laquelle l’assistance répond « Āmīn » à voix basse, selon la plupart des écoles.
• La talbiya du pèlerin et le takbīr des jours de fête : Ibn ‘Umar et Abū Hurayra sortaient au marché pendant les dix jours de Dhū l-Ḥijja en disant Allāhu akbar, et les gens le disaient avec eux (rapporté par al-Bukhārī sans chaîne complète, au livre des deux fêtes).
• Les assemblées d’évocation : « Aucun groupe ne s’assied pour évoquer Allah sans que les anges ne l’entourent, que la miséricorde ne le recouvre, que la sérénité ne descende sur lui, et qu’Allah ne le mentionne auprès de ceux qui sont près de Lui » (Muslim 2700).

« لَا يَقْعُدُ قَوْمٌ يَذْكُرُونَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ إِلَّا حَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ، وَنَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِينَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ » (Muslim 2700)

On rapporte aussi qu’Anas, lorsqu’il terminait la lecture complète du Coran, réunissait sa famille et invoquait pour eux. Le principe de l’invocation en groupe n’est donc pas une innovation : il est dans la Sunna. Ce sur quoi les savants divergent, c’est la forme et la régularité de certaines pratiques.

Premier débat : l’invocation collective de l’imam après chaque prière. Il n’est pas rapporté que le Prophète ﷺ, après le salut, ait invoqué à voix haute avec les fidèles répondant « Āmīn » de façon régulière. Les positions :

Position	Qui	Argument
Réprouvée si elle devient un rite constant	Mālik (al-Mudawwana), ash-Shāṭibī (al-I’tiṣām), Ibn Taymiyya, une partie des ḥanbalites	L’absence de pratique prophétique régulière ; la crainte qu’on la croie partie de la prière
Admise, surtout pour enseigner	An-Nawawī et les shāfi’ites	L’imam peut élever la voix pour enseigner les fidèles, puis revenir à la voix basse
Admise	Les ḥanafites ; parmi les mālikites, Abū Sa’īd ibn Lubb, mufti de Grenade	L’invocation après la prière est un moment d’exaucement, et l’Āmīn collectif est une forme d’invocation reconnue

Le débat a eu lieu à l’intérieur même de l’école mālikite : au VIIIe siècle de l’hégire, à Grenade, ash-Shāṭibī et Ibn Lubb ont échangé des arguments sur cette question précise, et leurs réponses sont conservées dans le recueil de fatwas d’al-Wansharīsī (al-Mi’yār). Cela montre deux choses : que la pratique des mosquées maghrébines a des défenseurs mālikites anciens, et que la critique de cette pratique n’est pas venue de l’extérieur de l’école.

Second débat : l’évocation et la lecture à l’unisson. Réciter ensemble, d’une seule voix, une évocation ou une portion du Coran (le ḥizb des mosquées du Maghreb, les cercles de dhikr) a été réprouvé par Mālik, qui disait que ce n’était pas la pratique des gens de Médine ; plusieurs savants mālikites du Maghreb l’ont ensuite admis, notamment parce que la lecture collective du ḥizb a préservé la mémorisation du Coran dans des régions entières. An-Nawawī admet la lecture en groupe. Ibn Taymiyya distingue l’assemblée d’évocation occasionnelle, qu’il juge bonne, de la forme figée répétée comme un rite, qu’il réprouve.

Ce qui est sûr :

• L’invocation à voix basse, seul, est permise par consensus et reste la règle.
• Le qunūt, la demande de pluie, l’invocation du sermon, la talbiya et le takbīr des fêtes se font en groupe et à voix haute par la Sunna même.
• L’invocation collective occasionnelle (une calamité, un malade, la fin d’un cours, la fin de la lecture du Coran) est permise ; la plupart des savants l’admettent sans difficulté.
• Ce qui est discuté, c’est d’en faire un rite constant attaché à chaque prière, ou une récitation à l’unisson fixée comme si elle était prescrite. Les deux positions ont des savants reconnus de leur côté, y compris à l’intérieur de l’école mālikite.
• Le comportement juste est le même partout : celui qui prie dans une mosquée où l’imam invoque à voix haute après la prière ne quitte pas les rangs, ne proteste pas, dit « Āmīn » ou invoque en silence pour lui-même ; celui qui est imam et préfère l’avis de Mālik et d’ash-Shāṭibī l’explique avec douceur, sans accuser ceux qui suivent Ibn Lubb.

Lever les mains pendant le sermon du vendredi

Les textes. ‘Umāra ibn Ru’ayba vit Bishr ibn Marwān, gouverneur, lever les mains sur la chaire pendant le sermon ; il dit : « Qu’Allah enlaidisse ces deux mains ! J’ai vu le Messager d’Allah ﷺ ne pas faire plus que ceci de sa main », et il montra son index (Muslim 874). À l’inverse, Anas rapporte qu’un vendredi, pendant le sermon, un homme demanda la pluie : « Le Messager d’Allah ﷺ leva les mains en invoquant, et les gens levèrent les mains avec lui en invoquant » (al-Bukhārī 1029). Enfin, les hadiths généraux sur le lever des mains dans l’invocation s’appliquent à tout moment où l’on invoque (Abū Dāwūd 1488).

« فَرَفَعَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يَدَيْهِ يَدْعُو، وَرَفَعَ النَّاسُ أَيْدِيَهُمْ مَعَهُ يَدْعُونَ » (al-Bukhārī 1029)

Deux questions sont souvent confondues : le geste de l’imam sur la chaire, que vise le hadith de ‘Umāra, et celui de l’assistance, qu’aucun texte n’interdit expressément.

École	L’imam sur la chaire	L’assistance pendant l’invocation du sermon
Mālikite	Lever l’index plutôt que les mains, hors demande de pluie	Dire « Āmīn » à voix basse est permis (Khalīl, dans son Mukhtaṣar, le range parmi ce qui est admis pendant le sermon, avec la prière sur le Prophète ﷺ dite à voix basse) ; l’école insiste sur l’écoute et le silence, et ses manuels ne comptent pas le lever des mains parmi les gestes recommandés à ce moment ; Mālik admettait en général qu’on lève les mains dans l’invocation, avec mesure
Shāfi’ite	An-Nawawī tient pour Sunna de ne pas lever les mains, en se fondant sur Muslim 874	« Āmīn » à voix basse ; le lever des mains n’est pas interdit et beaucoup l’admettent par la règle générale
Ḥanbalite	L’index levé, hors demande de pluie	« Āmīn » à voix basse ; le lever discret des mains est admis par une partie des ḥanbalites
Ḥanafite	L’imam ne lève pas les mains	L’école demande le silence et l’immobilité pendant tout le sermon : selon Abū Ḥanīfa, l’Āmīn se dit dans le cœur, sans la langue

Ce que disent les mālikites, en résumé. Pour l’imam, l’école suit le hadith de ‘Umāra : le khaṭīb invoque en montrant de l’index, et ne lève les mains que pour la demande de pluie. Pour l’assistance, l’essentiel est l’écoute ; l’Āmīn à voix basse est admis ; le lever des mains n’est ni demandé ni désigné comme une faute grave. La pratique courante dans les mosquées du Maghreb, où les fidèles lèvent discrètement les mains à l’invocation finale du khaṭīb, se rattache à la règle générale du lever des mains dans l’invocation et à l’exemple des Compagnons lors de la demande de pluie ; d’autres mālikites préfèrent garder les mains posées, par respect du silence du sermon.

Ce qui est sûr :

• Le reproche de ‘Umāra porte sur l’imam qui lève les mains sur la chaire hors demande de pluie : c’est là que la majorité des écoles se rejoignent.
• Pour la demande de pluie, l’imam et l’assistance lèvent les mains : c’est la Sunna, par al-Bukhārī 1029.
• Pour l’assistance, en dehors de la demande de pluie, c’est une question de divergence : certains l’admettent par la règle générale, d’autres préfèrent l’immobilité. Celui qui lève discrètement les mains ne commet pas une innovation, et celui qui les garde posées ne néglige pas une Sunna.
• L’Āmīn à voix basse est admis par trois écoles ; crier « Āmīn » ou invoquer à voix haute pendant le sermon est réprouvé par toutes, parce qu’il empêche l’écoute.

Passer les mains sur le visage après l’invocation

Les textes. ‘Umar rapporte : « Lorsque le Messager d’Allah ﷺ levait les mains dans l’invocation, il ne les abaissait pas avant d’en avoir essuyé son visage » (at-Tirmidhī 3386). At-Tirmidhī le qualifie de gharīb ; sa chaîne contient un rapporteur faible. Ibn ‘Abbās rapporte une version voisine (Abū Dāwūd 1485, Ibn Mājah 1181), également faible. Ibn Ḥajar écrit dans Bulūgh al-Marām que la réunion de ces voies donne un hadith ḥasan ; an-Nawawī, Ibn Taymiyya et d’autres les tiennent pour trop faibles pour fonder une pratique.

« كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ إِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ فِي الدُّعَاءِ لَمْ يَحُطَّهُمَا حَتَّى يَمْسَحَ بِهِمَا وَجْهَهُ » (at-Tirmidhī 3386, chaîne faible)

Les positions. Al-Ghazālī en fait l’une de ses dix règles de bienséance, et les ḥanafites le recommandent hors de la prière. An-Nawawī écrit dans al-Majmū’ que, dans le qunūt, l’avis le plus sûr est de ne pas essuyer le visage. Al-Bayhaqī dit ne le connaître d’aucun des Salaf dans le qunūt, tout en notant que certains le faisaient hors de la prière. Al-‘Izz ibn ‘Abd as-Salām, shāfi’ite, est très sévère contre cette pratique ; Ibn Taymiyya et Bakr Abū Zayd la rejettent.

Ce qui est sûr. La question dépend d’un jugement sur des hadiths faibles qui se renforcent ou non ; c’est un débat entre savants du hadith, pas une question de foi. Celui qui essuie son visage suit al-Ghazālī et Ibn Ḥajar ; celui qui s’en abstient suit an-Nawawī et Ibn Taymiyya. Dans la prière, l’abstention est l’avis le plus large.

Le qunūt

Le qunūt est l’invocation debout dans la prière. Les écoles divergent sur son lieu et sa régularité, à partir des mêmes hadiths lus différemment : Anas rapporte que le Prophète ﷺ fit le qunūt un mois contre les tribus qui avaient tué ses lecteurs, puis le délaissa (al-Bukhārī 4089, Muslim 677) ; une autre tradition d’Anas dit qu’il maintint le qunūt du Fajr jusqu’à sa mort (Aḥmad, ad-Dāraquṭnī ; sa chaîne est discutée).

École	Qunūt du Fajr	Qunūt du Witr	Qunūt de calamité (nāzila)
Mālikite	Recommandé, à voix basse, de préférence avant l’inclinaison	Non pratiqué	Admis
Shāfi’ite	Sunna, après l’inclinaison, à voix haute pour l’imam	Dans la seconde moitié de Ramadan	Sunna dans toutes les prières obligatoires
Ḥanafite	Non, sauf calamité	Obligatoire (wājib), avant l’inclinaison	Admis, par l’imam
Ḥanbalite	Non, sauf calamité	Sunna, après l’inclinaison	Sunna, par l’imam ou le gouverneur

Le qunūt de calamité, pour une épreuve qui frappe la communauté, est admis par toutes les écoles : c’est celui du Prophète ﷺ. Les divergences sur le Fajr et le Witr sont anciennes, documentées, et aucune des positions n’est une innovation. Le fidèle suit son imam : s’il fait le qunūt, il dit « Āmīn » ; s’il ne le fait pas, il ne le réclame pas.

Demander à un vivant d’invoquer pour soi

Ce point n’est pas une divergence, mais il est bon de le rappeler parce qu’on le confond avec les questions précédentes. Demander à un musulman vivant, pieux ou non, d’invoquer pour soi est permis par consensus. ‘Umar demanda à Uways al-Qaranī, un Successeur inconnu de tous, de demander pardon pour lui, parce que le Prophète ﷺ le lui avait recommandé (Muslim 2542). Al-‘Abbās fut sollicité par ‘Umar pour la demande de pluie (al-Bukhārī 1010). Demander à son imam, à ses parents, à ses frères d’invoquer pour soi est une Sunna, non une faiblesse.

Les pratiques sans fondement

Il faut distinguer trois choses : l’invocation libre, que chacun fait avec ses mots quand il veut, et qui n’a besoin d’aucun texte parce qu’elle est elle-même l’adoration ; les pratiques discutées, vues à la section précédente ; et les pratiques que l’ensemble des savants, toutes écoles confondues, ne reconnaissent pas, parce qu’elles attachent un geste, un moment ou une formule à l’invocation comme si la Révélation les y avait attachés, alors qu’elle ne l’a pas fait. Ash-Shāṭibī appelle cela l’innovation par addition : la chose est bonne en elle-même, c’est sa forme imposée qui est inventée.

Gestes et formes sans texte

• Embrasser ses pouces et les poser sur ses yeux quand le nom du Prophète ﷺ est prononcé dans l’appel à la prière. Le hadith invoqué pour cela n’est pas établi : as-Sakhāwī et Mullā ‘Alī al-Qārī, pourtant ḥanafite, l’ont dit. Certains ḥanafites tardifs l’ont toléré comme usage ; il n’a aucun fondement prophétique.
• Se tourner vers le croissant de lune pour invoquer, ou lever les mains vers lui. L’invocation à la vue du croissant est établie (« Ô Allah, fais-le apparaître sur nous avec la sécurité et la foi… », at-Tirmidhī 3451 ; ḥasan), mais on la dit en se tournant vers la qibla ou sans orientation particulière, jamais vers l’astre.
• Pointer avec les deux index : « Un seul, un seul ! » (at-Tirmidhī 3557 ; ḥasan).
• Poser la main droite sur la tête après la prière en invoquant : le hadith d’Anas sur ce geste est faible (aṭ-Ṭabarānī).
• Frotter les mains l’une contre l’autre, ou joindre les paumes comme en d’autres religions, à la fin de l’invocation : aucun texte.
• Prendre, devant la tombe du Prophète ﷺ, la posture assise du tashahhud ou la position des mains de la prière. On salue le Prophète ﷺ debout, avec respect et à voix mesurée, sans aucun des gestes propres à la prière rituelle, qui n’est due qu’à Allah. L’orientation pendant l’invocation qui suit le salut est discutée entre les écoles ; les postures de prière, elles, ne le sont pas.

« اللَّهُمَّ أَهِلَّهُ عَلَيْنَا بِالْيُمْنِ وَالْإِيمَانِ وَالسَّلَامَةِ وَالْإِسْلَامِ، رَبِّي وَرَبُّكَ اللَّهُ » (at-Tirmidhī 3451)

Moments et rites sans texte

• L’invocation collective dirigée par l’imam entre l’iqāma et le takbīr d’ouverture, les fidèles répondant « Āmīn » les mains levées. Le moment d’exaucement rapporté est entre l’adhān et l’iqāma, et il est individuel (Abū Dāwūd 521).
• L’invocation récitée en chœur, en groupe, derrière un guide, dans les lieux saints pendant le pèlerinage, en couvrant la voix des autres. Le Prophète ﷺ et ses Compagnons invoquaient chacun pour soi, et il demanda aux Compagnons qui criaient de se ménager (al-Bukhārī 2992). L’invocation à Ṣafā, Marwa, ‘Arafa, Muzdalifa et Minā est établie ; sa forme chorale ne l’est pas.
• Attacher une invocation particulière à des dates que les textes authentiques n’ont pas distinguées pour cela : la nuit du 15 Sha’bān (les hadiths sur sa vertu sont au mieux discutés, et aucun ne prescrit une invocation précise), le premier vendredi de Rajab, et autres rendez-vous qui varient d’un pays à l’autre. Invoquer ces nuits-là est bon comme toute nuit ; croire qu’une invocation y est prescrite ne l’est pas.
• Réciter des invocations qui contiennent des formules contraires à l’unicité d’Allah, ou des demandes adressées à d’autres que Lui, parce qu’elles sont « dans un livre ancien » ou « dans la famille depuis toujours ». L’ancienneté d’une formule n’est pas une preuve.

Deux mises en garde dans l’autre sens

La première : on ne doit pas appeler innovation ce qui est simplement libre. Invoquer dans sa langue, avec ses mots, à un moment où l’on en ressent le besoin, debout dans sa cuisine, n’est pas une innovation : c’est l’invocation elle-même, qui n’a jamais eu besoin d’un texte pour chaque mot. L’innovation est dans la forme qu’on impose, pas dans la liberté qu’on prend.

La seconde : on ne doit pas, au nom de la pureté de la Sunna, briser les liens avec les musulmans qui pratiquent l’une des choses ci-dessus par ignorance ou par habitude héritée. Le Prophète ﷺ a corrigé l’homme aux deux index par deux mots, sans l’humilier. On explique, on donne le texte, et on laisse Allah guider.

Questions pratiques

Puis-je invoquer en français ?

Oui, hors de la prière rituelle, sans aucune restriction, et c’est même préférable à une récitation arabe qu’on ne comprend pas (an-Nawawī, al-Adhkār ; Ibn Taymiyya, Majmū’ al-Fatāwā). Dans la prière rituelle, on s’en tient aux formules arabes que l’on connaît, même courtes, jusqu’à en apprendre davantage ; les détails sont donnés plus haut, dans la section sur la manière.

Puis-je invoquer pour un non-musulman ?

Pour sa guidée, sa santé, sa subsistance, sa sécurité : oui. Le Prophète ﷺ a invoqué pour la guidée de la tribu des Daws (al-Bukhārī 2937, Muslim 2524), de la mère d’Abū Hurayra (Muslim 2491), et a refusé la destruction de Ṭā’if en espérant la foi de ses descendants (al-Bukhārī 3231, Muslim 1795). Un converti peut et doit invoquer pour ses parents non musulmans vivants : leur guidée, leur bien, leur santé.

Pour le pardon d’un non-musulman mort dans son incroyance : non. Le Coran l’a interdit au Prophète ﷺ lui-même au sujet de son oncle Abū Ṭālib : « Il n’appartient pas au Prophète et aux croyants de demander pardon pour les associateurs, fussent-ils leurs proches, après qu’il leur est apparu clairement qu’ils sont les gens de la Fournaise » (9 : 113). Le converti qui perd un parent non musulman peut l’accompagner, l’enterrer, pleurer, remercier Allah pour le bien qu’il en a reçu ; il ne demande pas son pardon, et il s’en remet à la justice et à la miséricorde d’Allah, qui connaît ce que chacun a reçu comme message et comme capacité de le comprendre. Ce point est dur ; il est vrai, et le site le traite ailleurs sans détour.

﴿مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَن يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَىٰ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ﴾ (9 : 113)

Puis-je invoquer pour les morts musulmans ? Cela leur sert-il ?

Oui, et le bénéfice en parvient aux morts par consensus des savants, rapporté par Ibn Taymiyya et Ibn Qudāma. Le Coran l’enseigne : « Notre Seigneur, pardonne-nous et à nos frères qui nous ont précédés dans la foi » (59 : 10). La prière funéraire est entièrement une invocation. Le Prophète ﷺ enseignait à dire en entrant au cimetière : « Que la paix soit sur vous, gens de ces demeures, croyants et musulmans ; nous vous rejoindrons, si Allah veut ; nous demandons à Allah la préservation pour nous et pour vous » (Muslim 975). Après l’enterrement, il disait : « Demandez pardon pour votre frère et demandez pour lui la fermeté, car il est maintenant interrogé » (Abū Dāwūd 3221 ; authentique). Et il a dit : « Quand l’homme meurt, ses œuvres s’arrêtent, sauf trois : une aumône continue, une science dont on profite, et un enfant pieux qui invoque pour lui » (Muslim 1631).

﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ﴾ (59 : 10) · « السَّلَامُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُسْلِمِينَ، وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَاحِقُونَ، نَسْأَلُ اللَّهَ لَنَا وَلَكُمُ الْعَافِيَةَ » (Muslim 975) · « اسْتَغْفِرُوا لِأَخِيكُمْ وَسَلُوا لَهُ التَّثْبِيتَ، فَإِنَّهُ الْآنَ يُسْأَلُ » (Abū Dāwūd 3221) · « إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ » (Muslim 1631)

Puis-je invoquer contre quelqu’un ?

L’opprimé a le droit d’invoquer contre celui qui l’opprime, dans la mesure de l’injustice subie : « Allah n’aime pas qu’on dise du mal à voix haute, sauf de la part de celui qui a été lésé » (4 : 148). Mais le pardon est meilleur : « Celui qui pardonne et réforme, sa récompense incombe à Allah » (42 : 40). Il est interdit d’invoquer contre un innocent, contre une communauté pour la faute de quelques-uns, et contre soi-même, ses enfants ou ses biens (Muslim 3009). Le Prophète ﷺ fit descendre d’une chamelle une femme qui l’avait maudite, et interdit que l’animal maudit continue de voyager avec eux (Muslim 2595) : il prenait la malédiction au sérieux, même sur une bête.

﴿لَّا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ﴾ (4 : 148) · ﴿فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ﴾ (42 : 40)

Faut-il être en état de pureté ? Une femme en période de menstrues peut-elle invoquer ?

L’invocation et l’évocation n’exigent pas la pureté rituelle : ‘Ā’isha dit que le Prophète ﷺ « évoquait Allah à tout instant » (Muslim 373). La femme pendant ses règles, l’homme en état d’impureté majeure, le malade qui ne peut pas faire ses ablutions, invoquent sans aucune restriction. Seule la récitation du Coran en période de menstrues est discutée entre les écoles, et cela ne concerne pas l’invocation. Les ablutions sont une recommandation, non une condition.

Puis-je compter mes évocations avec un chapelet (misbaḥa, tasbīḥ) ?

La Sunna est de compter sur les doigts : le Prophète ﷺ dit à des femmes de Médine : « Comptez sur les phalanges, car elles seront interrogées et appelées à parler » (Abū Dāwūd 1501, at-Tirmidhī 3583 ; ḥasan). Il est aussi rapporté qu’il vit une femme compter avec des noyaux de dattes ou des cailloux et ne le lui interdit pas, mais lui enseigna une formule meilleure (Abū Dāwūd 1500, at-Tirmidhī 3568 ; chaîne discutée). Des Compagnons comptaient avec des cailloux ou une cordelette à nœuds.

« اعْقِدْنَ بِالْأَنَامِلِ فَإِنَّهُنَّ مَسْئُولَاتٌ مُسْتَنْطَقَاتٌ » (Abū Dāwūd 1501, at-Tirmidhī 3583)

Ibn Taymiyya résume la position la plus équilibrée (Majmū’ al-Fatāwā 22/506) : compter avec les doigts est la Sunna ; compter avec des noyaux et des cailloux est bon, puisque des Compagnons l’ont fait ; quant au chapelet, certains l’ont blâmé et d’autres non, et il est bon si l’intention est bonne et qu’on ne le porte pas par ostentation. La majorité des savants des quatre écoles l’ont admis comme simple outil de comptage ; as-Suyūṭī lui a consacré un opuscule favorable ; certains savants contemporains y voient une innovation. Il n’a aucune sacralité en lui-même, et nul n’est tenu d’en avoir un.

Peut-on demander des choses de ce monde ?

Oui. « Demandez à Allah de Sa grâce » (4 : 32). L’invocation la plus fréquente du Prophète ﷺ commence par « accorde-nous le bien ici-bas » (2 : 201). Un hadith, de chaîne faible mais de sens sûr, dit : « Que l’un de vous demande à son Seigneur tous ses besoins, jusqu’au lacet de sa sandale quand il se rompt » (at-Tirmidhī 3604). Ce que le Coran blâme, c’est de ne demander que ce monde : « Il en est qui disent : Notre Seigneur, donne-nous ici-bas ; et ils n’auront aucune part dans l’au-delà » (2 : 200). Demander un emploi, un logement, un conjoint, la guérison, la réussite à un examen, est une adoration quand on le demande à Allah.

﴿وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ﴾ (4 : 32) · « لِيَسْأَلْ أَحَدُكُمْ رَبَّهُ حَاجَتَهُ كُلَّهَا، حَتَّى يَسْأَلَهُ شِسْعَ نَعْلِهِ إِذَا انْقَطَعَ » (at-Tirmidhī 3604, chaîne faible) · ﴿فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ﴾ (2 : 200)

Que dire quand on ne sait pas quoi demander ?

L’invocation la plus complète que l’on connaisse est celle-ci, enseignée par le Prophète ﷺ à ‘Ā’isha : « Ô Allah, je Te demande le bien tout entier, immédiat et à venir, celui que je connais et celui que je ne connais pas ; et je cherche refuge auprès de Toi contre le mal tout entier, immédiat et à venir, celui que je connais et celui que je ne connais pas. Ô Allah, je Te demande le meilleur de ce que T’a demandé Ton serviteur et Prophète ﷺ, et je cherche refuge auprès de Toi contre le pire de ce dont Ton serviteur et Prophète ﷺ a cherché refuge. Ô Allah, je Te demande le Paradis et ce qui en rapproche, en paroles et en actes, et je cherche refuge auprès de Toi contre le Feu et ce qui en rapproche, en paroles et en actes. Et je Te demande de faire que tout décret que Tu as décidé pour moi soit un bien » (Ibn Mājah 3846, Aḥmad ; authentique). Celui qui ne sait rien d’autre et dit cela a tout demandé.

« اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنَ الْخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ، مَا عَلِمْتُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أَعْلَمْ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ، مَا عَلِمْتُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أَعْلَمْ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْجَنَّةَ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ، وَأَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لِي خَيْرًا » (Ibn Mājah 3846)

Comment faire l’istikhāra (demande de choix) ?

Jābir rapporte que le Prophète ﷺ l’enseignait « comme une sourate du Coran » : lorsqu’on hésite devant une décision permise, on prie deux unités de prière surérogatoire, puis on dit l’invocation rapportée, en nommant l’affaire : « Ô Allah, je Te demande de choisir pour moi par Ta science, je Te demande le pouvoir par Ton pouvoir, et je Te demande de Ton immense grâce ; car Tu peux et je ne peux pas, Tu sais et je ne sais pas, et Tu es le Grand Connaisseur des choses cachées. Ô Allah, si Tu sais que cette affaire est un bien pour moi dans ma religion, ma vie et l’issue de mon affaire, décrète-la pour moi, facilite-la-moi, puis bénis-la-moi. Et si Tu sais que cette affaire est un mal pour moi dans ma religion, ma vie et l’issue de mon affaire, détourne-la de moi et détourne-moi d’elle, et décrète pour moi le bien où qu’il soit, puis rends-m’en satisfait » (al-Bukhārī 1162). Il n’est pas nécessaire d’attendre un rêve ou un signe : Ibn Ḥajar explique qu’on avance ensuite dans ce qui est facilité et qu’on s’arrête devant ce qui est fermé. On peut la répéter plusieurs fois, et on ne la fait pas pour une chose obligatoire ni pour une chose interdite.

« اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ، وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ، وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ، وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ. اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ، وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ، وَاقْدُرْ لِيَ الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ أَرْضِنِي بِهِ » (al-Bukhārī 1162)

Comment invoquer pour un malade ?

En le visitant, on dit sept fois : « Je demande à Allah l’Immense, Seigneur du Trône immense, de te guérir » (Abū Dāwūd 3106, at-Tirmidhī 2083 ; ḥasan). Le Prophète ﷺ posait sa main sur le malade et disait : « Ô Allah, Seigneur des hommes, fais partir le mal et guéris, Tu es le Guérisseur, il n’y a de guérison que la Tienne, une guérison qui ne laisse aucune maladie » (al-Bukhārī 5743, Muslim 2191). Pour soi-même, on pose la main sur l’endroit douloureux et on dit trois fois « Au nom d’Allah », puis sept fois : « Je cherche refuge auprès d’Allah et de Sa puissance contre le mal que je ressens et que je redoute » (Muslim 2202).

« أَسْأَلُ اللَّهَ الْعَظِيمَ رَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ أَنْ يَشْفِيَكَ » (Abū Dāwūd 3106, at-Tirmidhī 2083) · « اللَّهُمَّ رَبَّ النَّاسِ، أَذْهِبِ الْبَأْسَ، اشْفِ أَنْتَ الشَّافِي، لَا شِفَاءَ إِلَّا شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لَا يُغَادِرُ سَقَمًا » (al-Bukhārī 5743, Muslim 2191) · « أَعُوذُ بِاللَّهِ وَقُدْرَتِهِ مِنْ شَرِّ مَا أَجِدُ وَأُحَاذِرُ » (Muslim 2202)

Je suis malade, ou je souffre moralement : l’invocation suffit-elle ?

L’invocation accompagne le soin ; elle ne le remplace pas. Le Prophète ﷺ a dit : « Allah n’a pas fait descendre de maladie sans faire descendre pour elle un remède » (al-Bukhārī 5678), et il ordonna de se soigner (Abū Dāwūd 3855, at-Tirmidhī 2038 ; authentique). Une personne malade invoque Allah, consulte un médecin, suit son traitement, et demande l’aide de sa famille : ce sont quatre faces d’une même confiance en Allah, qui a créé la maladie, le remède et le médecin. Il en va de même pour la souffrance psychologique : parler à un professionnel compétent n’est pas un manque de foi, et refuser toute aide au nom de la foi n’est pas de la foi.

« مَا أَنْزَلَ اللَّهُ دَاءً إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً » (al-Bukhārī 5678) · « تَدَاوَوْا عِبَادَ اللَّهِ » (Abū Dāwūd 3855, at-Tirmidhī 2038)

Il faut dire aussi ceci, parce que des gens souffrent de l’entendre : celui qui invoque et n’est pas guéri tout de suite n’a pas forcément une foi faible ni une faute cachée. Les prophètes ont été malades, Ayyūb pendant des années, et leur invocation n’était pas défaillante. L’invocation ne doit jamais servir à culpabiliser celui qui souffre, ni à lui faire abandonner une prise en charge médicale ou psychologique. Elle est la force qui permet de traverser le soin, non une alternative au soin.

Faut-il un intermédiaire ?

Non. « Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui M’invoque » (2 : 186). Il n’y a ni clergé ni rang requis. Demander à un musulman vivant d’invoquer pour soi est une Sunna ; demander à Allah par le rang de quelqu’un est une question discutée, traitée dans un autre dossier ; demander à un autre qu’Allah ce que seul Allah peut donner est interdit par consensus.

Je ne ressens rien quand j’invoque. Est-ce que cela compte ?

Oui. L’invocation est un acte, non une émotion. Celui qui invoque sans rien ressentir, en sachant devant qui il se tient et en voulant ce qu’il dit, est exaucé. La présence du cœur se cultive comme tout le reste : par les invocations courtes et comprises, par les moments favorables, par la régularité. Le Prophète ﷺ a dit que l’invocation faite d’un cœur distrait n’est pas exaucée (at-Tirmidhī 3479), et « distrait » veut dire qui pense à autre chose, non qui ne pleure pas.

Le du’ā’ du converti : tu n’as pas besoin d’attendre de savoir l’arabe

Ce dossier s’adresse aussi à ceux qui viennent d’entrer en islam, et ils méritent un chapitre à eux, parce que c’est à eux que l’on répète le plus souvent, à tort, qu’il faut d’abord apprendre l’arabe, d’abord apprendre des formules, d’abord mériter. Voici ce que les textes disent réellement.

• Tu peux invoquer dans ta langue, dès maintenant, sans aucune restriction en dehors de la prière rituelle. C’est l’avis d’an-Nawawī et d’Ibn Taymiyya, et il n’a pas de contradicteur sérieux.
• Tu n’as pas à avoir honte de tes mots. Mūsā a dit « j’ai grand besoin » ; Ayyūb a dit « le mal m’a touché » ; Yūnus a dit « j’ai été injuste ». Aucun de ces mots n’est compliqué.
• Tu peux demander la guidée de ta famille et de tes proches, par leur nom. Le Prophète ﷺ l’a fait pour la mère d’Abū Hurayra et pour toute une tribu, et ils sont venus.
• Tu peux invoquer pour tes parents non musulmans vivants : leur guidée, leur santé, leur bien. Pour leur pardon après la mort, non ; pour tout le reste, oui.
• Tu peux invoquer même si tu ne connais que la Fātiḥa et deux courtes sourates. La prière rituelle est valide avec cela, et l’invocation n’exige aucune sourate.
• Tu peux invoquer sans ablutions, assis dans le métro, en marchant, en pleurant, au travail. Les conditions sont le cœur, pas le lieu.
• Tu n’importunes jamais Allah. Le hadith qudsī l’a dit : si tous les hommes et les djinns demandaient en même temps et qu’Il donnait à chacun, cela n’enlèverait rien à ce qu’Il possède.
• Apprends ensuite, à ton rythme, les invocations du Coran et de la Sunna données à la fin de ce dossier, en commençant par les plus courtes. C’est un chemin de plusieurs mois, pas un préalable.

Si tu ne sais pas par où commencer, voici le mode d’emploi le plus simple :

1. Je me tourne vers Allah seul.
2. Je commence par Le louer : « Louange à Allah, Seigneur des mondes. »
3. Je prie sur le Prophète ﷺ : « Ô Allah, prie sur Muḥammad. »
4. Je demande pardon pour mes fautes.
5. Je demande ce dont j’ai besoin, précisément, dans ma langue.
6. Je demande avec espoir et certitude, sans dire « si Tu veux ».
7. Je termine par la prière sur le Prophète ﷺ et « Āmīn ».
8. Je recommence demain, et le jour d’après : l’invocation faite dans l’aisance est celle qu’Allah reconnaît dans l’épreuve.

Choix d’invocations prophétiques complètes

Voici quinze invocations rapportées du Coran et de la Sunna, choisies parce qu’elles sont courtes, complètes, authentiques, et qu’elles couvrent les besoins ordinaires d’une vie. Un converti qui les apprend une par une, en commençant par les plus courtes, possède en quelques mois le cœur de l’invocation prophétique. La translittération est simplifiée pour un lecteur francophone.

Arabe	Translittération	Traduction	Source
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ	Rabbanā ātinā fī d-dunyā ḥasanatan wa fī l-ākhirati ḥasanatan wa qinā ‘adhāba n-nār	Notre Seigneur, accorde-nous le bien ici-bas, le bien dans l’au-delà, et protège-nous du châtiment du Feu	2 : 201 ; al-Bukhārī 6389, Muslim 2690 (la plus fréquente du Prophète ﷺ)
لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ	Lā ilāha illā anta subḥānaka innī kuntu mina ẓ-ẓālimīn	Il n’y a de divinité que Toi, gloire à Toi, j’ai été du nombre des injustes	21 : 87 ; at-Tirmidhī 3505 (invocation de Yūnus, « aucun musulman n’invoque par elle sans être exaucé »)
اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ بِذَنْبِي، فَاغْفِرْ لِي فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ	Allāhumma anta rabbī lā ilāha illā ant, khalaqtanī wa anā ‘abduk, wa anā ‘alā ‘ahdika wa wa’dika mā staṭa’t, a’ūdhu bika min sharri mā ṣana’t, abū’u laka bi-ni’matika ‘alayy, wa abū’u bi-dhanbī, fa-ghfir lī fa-innahu lā yaghfiru dh-dhunūba illā ant	Ô Allah, Tu es mon Seigneur, il n’y a de divinité que Toi ; Tu m’as créé et je suis Ton serviteur ; je suis fidèle à Ton pacte et à Ta promesse autant que je le peux ; je cherche refuge auprès de Toi contre le mal que j’ai commis ; je reconnais Ton bienfait sur moi et je reconnais mon péché ; pardonne-moi, car nul ne pardonne les péchés sinon Toi	al-Bukhārī 6306 (« la maîtresse des demandes de pardon » ; dite le matin et le soir avec certitude, elle fait entrer au Paradis)
اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا، وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ وَارْحَمْنِي، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ	Allāhumma innī ẓalamtu nafsī ẓulman kathīrā, wa lā yaghfiru dh-dhunūba illā ant, fa-ghfir lī maghfiratan min ‘indika wa rḥamnī, innaka anta l-Ghafūru r-Raḥīm	Ô Allah, je me suis fait beaucoup de tort à moi-même, et nul ne pardonne les péchés sinon Toi ; accorde-moi un pardon venant de Toi et fais-moi miséricorde, Tu es le Pardonneur, le Miséricordieux	al-Bukhārī 834, Muslim 2705 (enseignée à Abū Bakr pour sa prière)
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى	Allāhumma innī as’aluka l-hudā wa t-tuqā wa l-‘afāfa wa l-ghinā	Ô Allah, je Te demande la guidée, la piété, la chasteté et la richesse du cœur	Muslim 2721
اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لِي دِينِي الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِي، وَأَصْلِحْ لِي دُنْيَايَ الَّتِي فِيهَا مَعَاشِي، وَأَصْلِحْ لِي آخِرَتِي الَّتِي فِيهَا مَعَادِي، وَاجْعَلِ الْحَيَاةَ زِيَادَةً لِي فِي كُلِّ خَيْرٍ، وَاجْعَلِ الْمَوْتَ رَاحَةً لِي مِنْ كُلِّ شَرٍّ	Allāhumma aṣliḥ lī dīnī lladhī huwa ‘iṣmatu amrī, wa aṣliḥ lī dunyāya llatī fīhā ma’āshī, wa aṣliḥ lī ākhiratī llatī fīhā ma’ādī, wa j’ali l-ḥayāta ziyādatan lī fī kulli khayr, wa j’ali l-mawta rāḥatan lī min kulli sharr	Ô Allah, réforme ma religion, qui est la sauvegarde de mon affaire ; réforme ma vie d’ici-bas, où est ma subsistance ; réforme mon au-delà, où est mon retour ; fais de la vie un surcroît de tout bien pour moi, et de la mort un repos de tout mal	Muslim 2720
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ	Yā muqalliba l-qulūb, thabbit qalbī ‘alā dīnik	Ô Toi qui retournes les cœurs, affermis mon cœur sur Ta religion	at-Tirmidhī 2140 ; authentique
لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ الْعَظِيمُ الْحَلِيمُ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَرَبُّ الْأَرْضِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ	Lā ilāha illa Llāhu l-‘Aẓīmu l-Ḥalīm, lā ilāha illa Llāhu rabbu l-‘arshi l-‘aẓīm, lā ilāha illa Llāhu rabbu s-samāwāti wa rabbu l-arḍi wa rabbu l-‘arshi l-karīm	Il n’y a de divinité qu’Allah, l’Immense, le Longanime ; il n’y a de divinité qu’Allah, Seigneur du Trône immense ; il n’y a de divinité qu’Allah, Seigneur des cieux, Seigneur de la terre et Seigneur du Trône noble	al-Bukhārī 6346, Muslim 2730 (l’invocation de l’angoisse)
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَالْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَالْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَضَلَعِ الدَّيْنِ وَغَلَبَةِ الرِّجَالِ	Allāhumma innī a’ūdhu bika mina l-hammi wa l-ḥazan, wa l-‘ajzi wa l-kasal, wa l-jubni wa l-bukhl, wa ḍala’i d-dayni wa ghalabati r-rijāl	Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre le souci et la tristesse, l’incapacité et la paresse, la lâcheté et l’avarice, le poids de la dette et la domination des hommes	al-Bukhārī 6369
اللَّهُمَّ رَحْمَتَكَ أَرْجُو فَلَا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ، وَأَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ	Allāhumma raḥmataka arjū fa-lā takilnī ilā nafsī ṭarfata ‘ayn, wa aṣliḥ lī sha’nī kullah, lā ilāha illā ant	Ô Allah, c’est Ta miséricorde que j’espère ; ne me laisse pas à moi-même le temps d’un clin d’œil, et réforme pour moi toute mon affaire ; il n’y a de divinité que Toi	Abū Dāwūd 5090 ; ḥasan
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنِّي أَشْهَدُ أَنَّكَ أَنْتَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، الْأَحَدُ الصَّمَدُ، الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ	Allāhumma innī as’aluka bi-annī ashhadu annaka anta Llāhu lā ilāha illā ant, al-Aḥadu ṣ-Ṣamad, alladhī lam yalid wa lam yūlad, wa lam yakun lahu kufuwan aḥad	Ô Allah, je Te demande par le fait que je témoigne que Tu es Allah, il n’y a de divinité que Toi, l’Unique, Celui dont tout dépend, qui n’a pas engendré et n’a pas été engendré, et à qui nul n’est égal	Abū Dāwūd 1493, at-Tirmidhī 3475 ; authentique (« il L’a invoqué par le Nom par lequel, lorsqu’on Lui demande, Il donne »)
اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي	Allāhumma innaka ‘afuwwun tuḥibbu l-‘afwa fa-‘fu ‘annī	Ô Allah, Tu es Celui qui efface les fautes, Tu aimes effacer les fautes : efface les miennes	at-Tirmidhī 3513 ; authentique (la Nuit du Destin)
اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ	Allāhumma a’innī ‘alā dhikrika wa shukrika wa ḥusni ‘ibādatik	Ô Allah, aide-moi à T’évoquer, à Te remercier et à T’adorer de la meilleure manière	Abū Dāwūd 1522 ; authentique (le Prophète ﷺ dit à Mu’ādh : « Je t’aime ; ne cesse de la dire à la fin de chaque prière »)
رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ	Rabbi ghfir lī wa li-wālidayya wa li-man dakhala baytiya mu’minan wa li-l-mu’minīna wa l-mu’mināt	Mon Seigneur, pardonne-moi, ainsi qu’à mes père et mère, à celui qui entre croyant dans ma maison, et aux croyants et aux croyantes	71 : 28 (invocation de Nūḥ)
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا	Rabbanā hab lanā min azwājinā wa dhurriyyātinā qurrata a’yunin wa j’alnā li-l-muttaqīna imāmā	Notre Seigneur, fais de nos épouses et de nos descendants la joie de nos yeux, et fais de nous un modèle pour les pieux	25 : 74

La plus complète de toutes, celle qu’enseigna le Prophète ﷺ à ‘Ā’isha (« Ô Allah, je Te demande le bien tout entier… », Ibn Mājah 3846), est donnée en entier dans la section des questions pratiques. Pour les invocations du matin, du soir et des circonstances de la vie, le lecteur se reportera aux recueils classiques : al-Adhkār d’an-Nawawī, al-Wābil aṣ-Ṣayyib d’Ibn al-Qayyim, et, pour un usage quotidien, un recueil vérifié comme Ḥiṣn al-Muslim, en prenant garde aux éditions qui ne donnent pas les sources.

Faire vivre les maisons par l’évocation d’Allah

L’invocation et l’évocation ne se cultivent pas seulement à la mosquée. Le Prophète ﷺ a dit : « L’exemple de la maison dans laquelle Allah est évoqué et de celle dans laquelle Il ne l’est pas est comme l’exemple du vivant et du mort » (Muslim 779). Et de la personne : « L’exemple de celui qui évoque son Seigneur et de celui qui ne L’évoque pas est comme l’exemple du vivant et du mort » (al-Bukhārī 6407).

« مَثَلُ الْبَيْتِ الَّذِي يُذْكَرُ اللَّهُ فِيهِ وَالْبَيْتِ الَّذِي لَا يُذْكَرُ اللَّهُ فِيهِ مَثَلُ الْحَيِّ وَالْمَيِّتِ » (Muslim 779) · « مَثَلُ الَّذِي يَذْكُرُ رَبَّهُ وَالَّذِي لَا يَذْكُرُ رَبَّهُ مَثَلُ الْحَيِّ وَالْمَيِّتِ » (al-Bukhārī 6407)

Ce que l’évocation apporte

Le Prophète ﷺ a dit : « Voulez-vous que je vous indique la meilleure de vos œuvres, la plus pure auprès de votre Souverain, celle qui vous élève le plus en degrés, meilleure pour vous que de dépenser l’or et l’argent, et meilleure pour vous que de rencontrer votre ennemi, de frapper ses nuques et qu’il frappe les vôtres ? » Ils dirent : « Oui. » Il dit : « L’évocation d’Allah » (at-Tirmidhī 3377, Ibn Mājah 3790 ; authentique). Un homme lui dit que les prescriptions de l’islam étaient trop nombreuses pour lui et demanda une chose à laquelle s’attacher ; il répondit : « Que ta langue reste humide de l’évocation d’Allah » (at-Tirmidhī 3375, Ibn Mājah 3793 ; authentique). Les quatre paroles « Gloire à Allah, louange à Allah, il n’y a de divinité qu’Allah, Allah est le plus grand » sont « les paroles les plus aimées d’Allah » (Muslim 2137).

« أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرِ أَعْمَالِكُمْ، وَأَزْكَاهَا عِنْدَ مَلِيكِكُمْ، وَأَرْفَعِهَا فِي دَرَجَاتِكُمْ، وَخَيْرٍ لَكُمْ مِنْ إِنْفَاقِ الذَّهَبِ وَالْوَرِقِ، وَخَيْرٍ لَكُمْ مِنْ أَنْ تَلْقَوْا عَدُوَّكُمْ فَتَضْرِبُوا أَعْنَاقَهُمْ وَيَضْرِبُوا أَعْنَاقَكُمْ؟ قَالُوا: بَلَى. قَالَ: ذِكْرُ اللَّهِ تَعَالَى » (at-Tirmidhī 3377) · « لَا يَزَالُ لِسَانُكَ رَطْبًا مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ » (at-Tirmidhī 3375) · « أَحَبُّ الْكَلَامِ إِلَى اللَّهِ أَرْبَعٌ: سُبْحَانَ اللَّهِ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ، وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ » (Muslim 2137)

Le Coran est la plus haute évocation : « Celui qui lit une lettre du Livre d’Allah a une bonne action, et la bonne action vaut dix fois. Je ne dis pas que Alif Lām Mīm est une lettre, mais Alif est une lettre, Lām est une lettre et Mīm est une lettre » (at-Tirmidhī 2910 ; authentique). Et ‘Uqba ibn ‘Āmir rapporte : « Le Messager d’Allah ﷺ sortit vers nous alors que nous étions dans la ṣuffa, et dit : Lequel d’entre vous aimerait aller chaque matin à Buṭḥān ou à al-‘Aqīq et en ramener deux belles chamelles, sans péché ni rupture de lien de parenté ? Nous dîmes : Nous aimerions tous cela. Il dit : Que l’un de vous aille à la mosquée et apprenne, ou lise, deux versets du Livre d’Allah, cela vaut mieux pour lui que deux chamelles ; trois, mieux que trois ; quatre, mieux que quatre ; et ainsi pour le nombre de chameaux » (Muslim 803).

« مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، لَا أَقُولُ الم حَرْفٌ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ » (at-Tirmidhī 2910)

Ce que son absence coûte

« Celui qui s’assied à un endroit sans y évoquer Allah encourt de la part d’Allah un manque, et celui qui se couche sans L’évoquer encourt de la part d’Allah un manque » (Abū Dāwūd 4856 ; ḥasan). « Chaque fois que des gens s’assoient dans une assemblée sans y évoquer Allah ni prier sur leur Prophète ﷺ, c’est pour eux un manque : s’Il veut, Il les châtie ; s’Il veut, Il leur pardonne » (at-Tirmidhī 3380 ; authentique). « Chaque fois que des gens quittent une assemblée où ils n’ont pas évoqué Allah, c’est comme s’ils quittaient la charogne d’un âne, et cela sera pour eux une source de remords » (Abū Dāwūd 4855 ; authentique).

« مَا جَلَسَ قَوْمٌ مَجْلِسًا لَمْ يَذْكُرُوا اللَّهَ فِيهِ وَلَمْ يُصَلُّوا عَلَى نَبِيِّهِمْ إِلَّا كَانَ عَلَيْهِمْ تِرَةً، فَإِنْ شَاءَ عَذَّبَهُمْ وَإِنْ شَاءَ غَفَرَ لَهُمْ » (at-Tirmidhī 3380) · « مَا مِنْ قَوْمٍ يَقُومُونَ مِنْ مَجْلِسٍ لَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ فِيهِ إِلَّا قَامُوا عَنْ مِثْلِ جِيفَةِ حِمَارٍ، وَكَانَ لَهُمْ حَسْرَةً » (Abū Dāwūd 4855)

La maison

« Faites une part de vos prières dans vos maisons, et n’en faites pas des tombes » (al-Bukhārī 432, Muslim 777). « Ne faites pas de vos maisons des cimetières ; Satan fuit la maison dans laquelle est récitée la sourate al-Baqara » (Muslim 780). Lorsque l’homme entre chez lui en mentionnant Allah, et mentionne Allah avant de manger, Satan dit à ses compagnons : « Ni logis pour vous ici, ni dîner » (Muslim 2018). La maison où l’on dit « Bismillāh » en entrant, où l’on invoque avant de dormir, où les enfants entendent le Coran, est une maison vivante. Celle où l’on n’entend que l’écran est une maison que les démons habitent, selon le mot même du hadith.

« اجْعَلُوا فِي بُيُوتِكُمْ مِنْ صَلَاتِكُمْ، وَلَا تَتَّخِذُوهَا قُبُورًا » (al-Bukhārī 432, Muslim 777) · « لَا تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ مَقَابِرَ، إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْفِرُ مِنَ الْبَيْتِ الَّذِي تُقْرَأُ فِيهِ سُورَةُ الْبَقَرَةِ » (Muslim 780) · « إِذَا دَخَلَ الرَّجُلُ بَيْتَهُ فَذَكَرَ اللَّهَ عِنْدَ دُخُولِهِ وَعِنْدَ طَعَامِهِ، قَالَ الشَّيْطَانُ: لَا مَبِيتَ لَكُمْ وَلَا عَشَاءَ » (Muslim 2018)

Les maisons des pieux prédécesseurs étaient de ces maisons vivantes, et c’est de là que sont sortis les savants, les combattants, les femmes vertueuses et les enfants pieux dont nous lisons l’histoire. Elles ne possédaient rien de ce que nous possédons. Elles possédaient l’évocation d’Allah.

Pour une famille en France, concrètement

• Les invocations du matin et du soir, apprises par les parents puis par les enfants, deux ou trois pour commencer : « Ô Allah, par Toi nous entrons dans le matin… », les trois « Qul » soufflés sur soi, le verset du Trône.
• « Bismillāh » à l’entrée, au repas, en montant en voiture ; « al-ḥamdu li-Llāh » à la fin du repas ; l’invocation en se couchant et au réveil. Ce sont des mots de deux secondes, qui changent la nature d’une journée.
• Un moment de Coran par jour dans la maison, même court, lu à voix audible par l’un des membres de la famille.
• Invoquer devant les enfants et pour eux, en les nommant, pour qu’ils apprennent que leur père et leur mère demandent à Allah, et à qui ils doivent demander.
• Terminer les réunions familiales, même ordinaires, par l’invocation d’expiation de l’assemblée : « Gloire et louange à Toi, ô Allah ; je témoigne qu’il n’y a de divinité que Toi ; je Te demande pardon et je me repens à Toi » (at-Tirmidhī 3433 ; authentique).

« سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ » (at-Tirmidhī 3433)

Conclusion

L’invocation est le premier mot d’Adam après la faute et le dernier mot du croyant avant la mort. Entre les deux, elle est ce qui tient debout tout le reste : la prière rituelle qui s’ouvre sur une demande, le jeûne qui se rompt sur une demande, le pèlerinage qui culmine en une après-midi de demandes sur une plaine nue. Le Prophète ﷺ n’a pas dit que l’invocation était une partie de l’adoration ; il a dit qu’elle était l’adoration.

Si ce dossier devait se résumer en quelques phrases, ce seraient celles-ci. L’invocation est naturelle à l’homme et l’islam la rend à son seul destinataire. Elle est l’aveu de la pauvreté de la créature, et c’est pourquoi Allah l’aime. Aucune invocation n’est perdue : elle est accordée, réservée ou convertie. Les règles de l’invocation sont des règles d’amour, non des formalités : la louange avant la demande, la voix basse, la certitude, l’insistance sans impatience, le gain licite. Le Prophète ﷺ a laissé des invocations complètes, et le musulman qui les apprend parle à son Seigneur avec les mots de celui qui Le connaissait le mieux. Les divergences entre les écoles sur la forme de certaines pratiques sont anciennes, légitimes et sans gravité ; elles ne doivent diviser personne. Et les deux obstacles les plus courants sont la nourriture illicite et le découragement.

L’invocation peut être formulée en arabe, avec les mots du Coran et de la Sunna ; elle peut aussi être adressée à Allah dans la langue que le croyant comprend et parle, en français notamment. Allah connaît toutes les langues et n’attend pas de Son serviteur qu’il prononce des mots dont il ignore le sens. L’essentiel est la sincérité, l’humilité, la licéité de la demande et la présence du cœur. Le musulman invoque donc en agissant, espère en prenant les moyens, demande en acceptant que la sagesse d’Allah dépasse la sienne. L’exaucement prend la forme d’un don immédiat, d’un mal écarté, d’un bien différé ou d’une récompense gardée pour l’au-delà ; dans tous les cas, l’invocation n’est jamais perdue.

Au lecteur non musulman qui aura lu jusqu’ici, une seule chose : la prochaine fois que la vie vous mettra à genoux, et que vous sentirez monter cette demande qui ne s’adresse à personne de visible, sachez qu’elle a un destinataire, qu’Il est plus proche de vous que la veine de votre cou, et qu’Il a dit : « Invoquez-Moi, Je vous exaucerai. »

﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾ (2 : 186) · ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ (40 : 60)

Au lecteur musulman : « Que ta langue reste humide de l’évocation d’Allah. » Tout le reste viendra avec.

Deuxième partie — Mettre en pratique comme le Prophète ﷺ : le wird de la journée

N’afficher que les textes authentiques et ḥasan

Introduction : un wird pour toute la journée

Le mot wird désigne une part fixe d’adoration que l’on s’impose chaque jour : une portion de Coran, un nombre d’évocations, des invocations attachées à des moments précis. Les pieux prédécesseurs en avaient tous un, et ils tenaient que l’homme sans wird vit sa journée au hasard. Ce dossier propose le wird le plus naturel qui soit : celui que le Prophète ﷺ a lui-même suivi, en attachant une parole à chaque geste de la vie ordinaire, du réveil au coucher. Il prolonge la première partie de cette page, qui expose les règles, les mérites et les divergences de l’invocation ; ici, on donne les textes eux-mêmes, dans l’ordre de la journée.

Pour chaque invocation, le dossier donne : le texte arabe vocalisé, une translittération simplifiée pour le lecteur francophone, la traduction, la source avec son numéro et son degré d’authenticité, et le mérite rapporté. Les hadiths sont numérotés selon les éditions courantes ; les degrés suivent at-Tirmidhī quand il se prononce, puis an-Nawawī, Ibn Ḥajar, al-Mundhirī, et pour les Sunan les vérifications contemporaines les plus utilisées.

La règle sur les hadiths faibles dans les mérites

Ce dossier cite des hadiths faibles, et il le dit chaque fois. Ce n’est pas un relâchement : c’est l’application d’une règle ancienne. Les savants du hadith, dès ‘Abd ar-Raḥmān ibn Mahdī, Aḥmad ibn Ḥanbal et Ibn al-Mubārak, distinguaient ce qui touche au licite et à l’illicite, où l’on est strict, de ce qui touche aux mérites des œuvres (faḍā’il al-a’māl), où l’on est indulgent. An-Nawawī, dans al-Adhkār, écrit que les savants parmi les traditionnistes, les juristes et les autres ont dit : il est permis et recommandé d’agir, dans les mérites, l’encouragement et la dissuasion, selon le hadith faible tant qu’il n’est pas forgé. Ibn Ḥajar a fixé les trois conditions que tous reprennent : que la faiblesse ne soit pas grave (pas de menteur ni d’accusé de mensonge dans la chaîne), que le hadith rentre sous un principe général établi par des textes authentiques, et qu’on ne croie pas, en agissant, que le Prophète ﷺ l’a dit avec certitude, mais seulement par précaution.

Pourquoi cette indulgence ? Parce qu’un hadith faible sur le mérite d’une invocation ne crée aucune obligation, aucun interdit, aucune croyance nouvelle : il encourage à faire une chose déjà bonne par ailleurs, comme glorifier Allah, et le pire qui puisse arriver est qu’on ait glorifié Allah pour une récompense moindre que celle annoncée. Un courant minoritaire, représenté par Ibn al-‘Arabī al-Mālikī et, à l’époque contemporaine, par al-Albānī, refuse tout usage du hadith faible ; on respecte ce choix, mais la majorité des écoles ne l’a pas suivi, et ce dossier suit la majorité, en marquant chaque degré pour que le lecteur sache ce qu’il tient dans la main.

Comment utiliser ce dossier

On ne commence pas par tout. On choisit trois ou quatre moments (le réveil, la sortie de la maison, le repas, le coucher), on apprend leurs invocations en arabe pendant un mois, puis on ajoute les évocations du matin et du soir, puis le reste. Un converti qui ne lit pas l’arabe peut dire les traductions en français en attendant, pour les invocations hors de la prière rituelle ; dans la prière, il se limite aux formules arabes qu’il connaît. Le programme type en fin de partie donne un ordre de priorité, et l’interrupteur ci-dessus permet de n’afficher que les textes authentiques et ḥasan.

Le réveil

Le Prophète ﷺ a dit : « Satan fait trois nœuds sur la nuque de l’un de vous quand il dort, et frappe sur chaque nœud : tu as une longue nuit, dors. S’il se réveille et évoque Allah, un nœud se défait ; s’il fait ses ablutions, un nœud se défait ; s’il prie, le dernier se défait, et il se lève le matin actif et l’âme en paix ; sinon il se lève l’âme mauvaise et paresseux » (al-Bukhārī 1142, Muslim 776). La première parole du réveil n’est donc pas un détail : elle défait le premier nœud.

Les gestes du réveil

• Le siwāk. « Lorsque le Prophète ﷺ se levait la nuit, il se nettoyait la bouche avec le siwāk » (al-Bukhārī 245, Muslim 255). Mérite : « Le siwāk purifie la bouche et satisfait le Seigneur » (an-Nasā’ī 5, Aḥmad ; authentique). Une brosse à dents remplit la fonction ; le bâton d’arāk garde la forme de la Sunna.
• Laver les mains trois fois avant de les plonger dans l’eau : « Quand l’un de vous se réveille de son sommeil, qu’il ne plonge pas sa main dans le récipient avant de l’avoir lavée trois fois, car il ne sait pas où sa main a passé la nuit » (al-Bukhārī 162, Muslim 278). Avec un robinet, le sens demeure : on se lave les mains d’abord.
• Se moucher l’eau trois fois : « Quand l’un de vous se réveille, qu’il aspire de l’eau par le nez et la rejette trois fois, car Satan passe la nuit dans ses narines » (al-Bukhārī 3295, Muslim 238).
• Puis les ablutions et la prière du Fajr. Mérite des deux unités avant le Fajr : « Les deux unités de l’aube valent mieux que ce monde et ce qu’il contient » (Muslim 725).

Les toilettes et la salle de bain

Les lieux d’aisances sont, dans les textes, des lieux fréquentés par les démons ; on y entre avec une demande de protection et on en sort avec une demande de pardon. Entre les deux, on ne parle pas, on n’évoque pas Allah à voix haute, et on n’y emporte rien qui porte Son Nom.

Les règles qui accompagnent

• On entre du pied gauche et on sort du pied droit, par application de la règle générale : « Le Prophète ﷺ aimait commencer par la droite dans sa purification, sa coiffure et ses chaussures » (al-Bukhārī 168, Muslim 268), la gauche étant pour ce qui est bas.
• On ne fait pas face à la qibla ni ne lui tourne le dos en se soulageant, en terrain découvert (al-Bukhārī 394, Muslim 264) ; dans un bâtiment, la majorité des écoles l’admet, les ḥanbalites et une partie des mālikites le déconseillent encore.
• On ne parle pas, et l’on ne répond pas au salut : le Prophète ﷺ ne rendit pas le salut à un homme qui le salua pendant qu’il urinait (Muslim 370).
• On n’emporte pas de Coran ni d’objet portant le Nom d’Allah, par respect ; un téléphone contenant le Coran n’est pas un Coran selon la majorité des savants contemporains, mais on évite d’y afficher le texte.
• Après, la purification à l’eau (istinjā’) ou aux pierres et au papier (istijmār), avec la main gauche : « Que nul de vous ne touche son sexe de la main droite en urinant, ni ne se nettoie de la droite » (al-Bukhārī 153, Muslim 267). Mérite : les gens de Qubā’ furent loués dans le Coran pour leur purification à l’eau (9 : 108 ; Abū Dāwūd 44, ḥasan).

Les ablutions

Les ablutions sont elles-mêmes une adoration dont les mérites sont immenses : « Lorsque le serviteur musulman fait ses ablutions et se lave le visage, tout péché qu’il a regardé de ses yeux sort de son visage avec l’eau, ou avec la dernière goutte ; lorsqu’il se lave les mains, tout péché que ses mains ont saisi en sort avec l’eau ; lorsqu’il se lave les pieds, tout péché vers lequel ses pieds ont marché en sort avec l’eau, jusqu’à ce qu’il en ressorte pur de tout péché » (Muslim 244). « La purification est la moitié de la foi » (Muslim 223). Les membres lavés brilleront au Jour de la Résurrection, et le Prophète ﷺ reconnaîtra sa communauté à cette lumière (al-Bukhārī 136, Muslim 246). Les paroles qui l’encadrent ajoutent à cela.

Les mérites de bien faire ses ablutions

• « Celui qui fait ses ablutions comme je viens de les faire, puis prie deux unités sans s’y parler à lui-même, ses péchés passés lui sont pardonnés » (al-Bukhārī 159, Muslim 226, d’après ‘Uthmān).
• « Voulez-vous que je vous indique ce par quoi Allah efface les péchés et élève les degrés ? Faire les ablutions complètement malgré ce qui les rend pénibles, multiplier les pas vers les mosquées, et attendre la prière après la prière : voilà le ribāṭ » (Muslim 251).
• Le siwāk avec les ablutions : « Si ce n’était la crainte de peser sur ma communauté, je leur aurais ordonné le siwāk à chaque ablution » (Mālik, al-Muwaṭṭa’ ; an-Nasā’ī 7 ; authentique).
• Faire ses ablutions avant de dormir, avant d’invoquer, avant de lire le Coran : recommandé, non obligatoire, et chaque fois une purification de plus.

S’habiller, se déshabiller, le vêtement neuf, le miroir

Le vêtement est un bienfait que le Coran nomme en premier parmi les dons faits aux fils d’Adam (7 : 26), et le Prophète ﷺ a dit qu’Allah « aime voir la trace de Son bienfait sur Son serviteur » (at-Tirmidhī 2819 ; ḥasan ṣaḥīḥ). On s’habille donc avec une louange, et l’on commence par la droite : « Lorsque vous vous habillez et lorsque vous faites vos ablutions, commencez par votre droite » (Abū Dāwūd 4141 ; authentique).

Les gestes qui accompagnent

• On commence par le côté droit en s’habillant et en se chaussant, et par le gauche en se déshabillant et en se déchaussant : « Quand l’un de vous se chausse, qu’il commence par la droite ; quand il se déchausse, qu’il commence par la gauche ; que la droite soit la première chaussée et la dernière déchaussée » (al-Bukhārī 5856, Muslim 2097).
• On ne marche pas avec une seule chaussure (Muslim 2097), et l’on vérifie ses chaussures avant de les mettre : sens pratique de la Sunna.
• Le vêtement ne descend pas sous les chevilles pour l’homme par orgueil (al-Bukhārī 5787), et la femme couvre ce que le Coran lui demande de couvrir ; le dossier sur le voile en traite.

Les évocations du matin et du soir

Le Coran ordonne l’évocation « matin et soir » (33 : 42 ; 7 : 205 ; 20 : 130). Pour les savants, le matin va de la prière du Fajr au lever du soleil, et à défaut jusqu’au milieu de la journée ; le soir va de la prière du ‘Aṣr au coucher du soleil, et à défaut jusque dans la nuit. Celui qui les dit chaque jour, même en partie, possède une protection quotidienne dont les textes décrivent les effets avec une précision inhabituelle : nul ne lui nuit, les démons s’écartent, le Paradis lui est promis s’il meurt ce jour-là. On commence par les cinq premières de ce tableau, qui sont les plus sûres et les plus courtes, et l’on ajoute au fil des semaines.

Les formules du matin se disent au soir en remplaçant « aṣbaḥnā » (nous voici au matin) par « amsaynā » (nous voici au soir), « hādhā l-yawm » (ce jour) par « hādhihi l-layla » (cette nuit), et « an-nushūr » (la résurrection) par « al-maṣīr » (le retour), là où le hadith le précise.

Remarque sur l’ordre et le nombre : aucun hadith ne fixe l’ordre des évocations entre elles. Les nombres (3, 4, 7, 10, 100) sont ceux des textes ; en deçà, l’évocation reste valable et récompensée, et au-delà, on ne doit pas croire ajouter un mérite que le texte n’a pas donné. Le matin et le soir sont les moments ; celui qui les manque les dit plus tard dans la journée ou la nuit, sans considérer le mérite perdu : Allah ne perd rien de ce qu’on Lui adresse.

Sortir de la maison et y rentrer

Le seuil de la maison est une frontière. En le franchissant vers l’extérieur, on se remet à Allah pour tout ce que la journée contiendra ; en le franchissant vers l’intérieur, on fait entrer la bénédiction avec soi. Deux hadiths suffisent pour la sortie, et leur mérite est l’un des plus concrets de tout ce dossier.

Deux remarques

• Le premier hadith donne trois mots pour trois besoins : « Bismillāh » pour la bénédiction, « tawakkaltu ‘ala Llāh » pour la confiance, « lā ḥawla wa lā quwwata illā bi-Llāh » pour la force. Ibn al-Qayyim relève que la réponse promise est à la mesure des trois : guidé, suffi, protégé.
• Le musulman qui sort pour un travail licite est en adoration par ce travail même : « Celui qui sort en quête de subsistance pour ses jeunes enfants est dans le chemin d’Allah ; pour ses vieux parents, dans le chemin d’Allah ; pour lui-même afin de se préserver, dans le chemin d’Allah » (aṭ-Ṭabarānī ; authentique selon al-Mundhirī et al-Albānī). La sortie de la maison n’est pas une parenthèse entre deux adorations.

L’appel à la prière, le chemin de la mosquée, l’entrée et la sortie

L’appel à la prière est le seul moment de la journée où l’on reçoit une invitation explicite, et la Sunna lui attache une réponse mot à mot, une prière sur le Prophète ﷺ, une invocation pour lui, et un temps d’exaucement. Puis chaque pas vers la mosquée est compté : « Celui qui se purifie chez lui puis marche vers une maison d’Allah pour y accomplir une prière prescrite, chacun de ses pas efface un péché et l’autre élève un degré » (Muslim 666). Et « Annoncez à ceux qui marchent dans l’obscurité vers les mosquées une lumière complète au Jour de la Résurrection » (Abū Dāwūd 561, at-Tirmidhī 223 ; authentique).

Les gestes qui accompagnent

• On entre du pied droit et l’on sort du pied gauche : « Il est de la Sunna, quand tu entres à la mosquée, de commencer par ton pied droit, et quand tu sors, par ton pied gauche » (al-Ḥākim 1/218, parole d’Anas ; authentique selon al-Ḥākim).
• On ne s’assied pas avant d’avoir prié deux unités de salutation de la mosquée : « Quand l’un de vous entre à la mosquée, qu’il ne s’asseye pas avant d’avoir prié deux unités » (al-Bukhārī 444, Muslim 714).
• On attend la prière : « L’un de vous est en prière tant que la prière le retient, et les anges invoquent pour lui tant qu’il reste à l’endroit où il a prié : Ô Allah, pardonne-lui, ô Allah, fais-lui miséricorde » (al-Bukhārī 659, Muslim 649).
• Celui dont le cœur est attaché aux mosquées est l’un des sept qu’Allah abritera sous Son ombre le jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne (al-Bukhārī 660, Muslim 1031).

Dans la prière, position par position

La prière rituelle est elle-même une suite d’invocations : chaque position a ses paroles, et la plupart ont été rapportées en plusieurs versions que l’on peut alterner, comme le faisait le Prophète ﷺ. Les formules obligatoires (takbīr d’ouverture, Fātiḥa, tashahhud final selon les écoles, salut) sont signalées ; le reste est recommandé, et c’est là que se joue la différence entre une prière récitée et une prière vécue. La Fātiḥa est un dialogue : « J’ai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur en deux moitiés. Quand il dit : Louange à Allah, Seigneur des mondes, Allah dit : Mon serviteur M’a loué… Quand il dit : Guide-nous dans le droit chemin…, Il dit : ceci est pour Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu’il demande » (Muslim 395).

Sur l’invocation d’ouverture (istiftāḥ), les écoles divergent : les ḥanafites et les ḥanbalites préfèrent « Subḥānaka Llāhumma », les shāfi’ites « Wajjahtu wajhiya », et les mālikites n’en disent aucune, Mālik commençant directement par la Fātiḥa après le takbīr. Les trois formules sont authentiques ; celui qui suit l’école mālikite et veut en dire une ne commet pas de faute, et celui qui n’en dit aucune non plus.

Après le salut final

Les évocations après la prière obligatoire sont parmi les mieux établies de toute la Sunna : Ibn ‘Abbās disait reconnaître la fin de la prière du Prophète ﷺ au takbīr qu’on entendait de loin (al-Bukhārī 842, Muslim 583). Elles se disent chacun pour soi, à voix basse ou audible, sans forme collective obligatoire ; la première partie traite des divergences sur l’invocation collective de l’imam.

Remarques

• Le takbīr et les évocations sont dits à voix basse par chacun ; les hadiths qui rapportent qu’on « entendait » le takbīr décrivent une voix audible, non un chœur. L’imam ne les dirige pas ; chacun va à son rythme.
• Celui qui est pressé dit au moins les trois istighfār, « Allāhumma anta s-Salām », et le tasbīḥ dix fois ; les textes récompensent aussi le peu fait avec constance : « L’œuvre la plus aimée d’Allah est la plus constante, fût-elle petite » (al-Bukhārī 6464, Muslim 783).
• Après les prières surérogatoires, aucune évocation particulière n’est rapportée ; on invoque librement.

Le repas et la boisson

Le repas est le lieu de deux hadiths qui disent tout : « Allah est satisfait du serviteur qui mange une bouchée et L’en loue, ou boit une gorgée et L’en loue » (Muslim 2734), et « Satan rend licite pour lui la nourriture sur laquelle le Nom d’Allah n’a pas été mentionné » (Muslim 2017). Entre les deux, le Bismillāh ferme la porte à Satan et la louange ouvre celle de la satisfaction d’Allah.

Les règles qui accompagnent

• Manger de la main droite : « Que nul de vous ne mange de sa main gauche ni ne boive de sa main gauche, car Satan mange de sa gauche et boit de sa gauche » (Muslim 2020).
• Manger de ce qui est devant soi, assis, sans s’appuyer (al-Bukhārī 5398), en trois gorgées en respirant hors du récipient (Muslim 2028), sans souffler dans la boisson (at-Tirmidhī 1888).
• Lécher les doigts et nettoyer le plat : « Vous ne savez pas dans quelle partie de la nourriture est la bénédiction » (Muslim 2033).
• Manger ensemble : « Réunissez-vous autour de votre nourriture et mentionnez le Nom d’Allah : elle vous sera bénie » (Abū Dāwūd 3764 ; ḥasan).
• Ne pas critiquer la nourriture : « Le Prophète ﷺ n’a jamais critiqué un plat ; s’il l’aimait, il en mangeait, sinon il le laissait » (al-Bukhārī 5409, Muslim 2064).

La voiture, le voyage, l’étape, l’entrée dans une ville, le retour, les adieux

Le Coran a lié la monture à la louange : « Afin que vous vous installiez sur leur dos, puis que vous vous rappeliez le bienfait de votre Seigneur une fois installés, et que vous disiez : Gloire à Celui qui nous a soumis cela, alors que nous n’étions pas capables de le dominer ; et c’est vers notre Seigneur que nous retournerons » (43 : 13-14). La voiture, le train, l’avion sont des montures ; l’invocation du départ est la même, et le voyageur est l’un des trois dont l’invocation n’est pas repoussée (at-Tirmidhī 1905 ; ḥasan).

Les règles qui accompagnent

• On ne voyage pas seul si l’on peut l’éviter : « Si les gens savaient ce que je sais sur la solitude, nul cavalier ne voyagerait seul la nuit » (al-Bukhārī 2998).
• On prie deux unités en partant et en revenant, à la mosquée : « Le Prophète ﷺ, quand il revenait de voyage, commençait par la mosquée et y priait deux unités » (al-Bukhārī 3088).
• Les prières peuvent être raccourcies et regroupées en voyage ; le dossier sur la prière en traite.
• On ne rentre pas chez soi à l’improviste la nuit après une longue absence (al-Bukhārī 5244, Muslim 715), par égard pour les siens.
• Le voyage de la nuit est béni : « Voyagez de nuit, car la terre est repliée la nuit » (Abū Dāwūd 2571 ; authentique) ; l’invocation du voyageur à l’aube se dit à ce moment-là.

Le marché, le supermarché, les achats et les dettes

« Les lieux les plus aimés d’Allah sont les mosquées, et les lieux qu’Il aime le moins sont les marchés » (Muslim 671). Le marché, et aujourd’hui le centre commercial, est le lieu de l’insouciance, du mensonge et de la convoitise ; c’est pourquoi la Sunna y attache l’invocation dont le mérite est, de tout ce dossier, le plus démesuré. Les savants expliquent cette démesure par le lieu : évoquer Allah là où tout le monde L’oublie vaut plus que L’évoquer dans l’assemblée des croyants.

Les règles qui accompagnent

• On ne jure pas pour vendre : « Le serment fait vendre la marchandise et efface la bénédiction » (al-Bukhārī 2087, Muslim 1606).
• On dit ce qu’on sait du produit : « Les deux parties ont le choix tant qu’elles ne se sont pas séparées ; si elles sont sincères et claires, leur transaction est bénie ; si elles mentent et cachent, la bénédiction en est effacée » (al-Bukhārī 2079, Muslim 1532).
• Le commerçant honnête et digne de confiance sera avec les prophètes, les véridiques et les martyrs (at-Tirmidhī 1209 ; ḥasan).
• Celui qui évoque Allah parmi les insouciants : plusieurs hadiths faibles lui promettent une place à part ; le hadith authentique suffit : « L’exemple de celui qui évoque son Seigneur et de celui qui ne L’évoque pas est comme l’exemple du vivant et du mort » (al-Bukhārī 6407), et c’est au marché que le mort et le vivant se distinguent le plus.

Les circonstances de la journée

Le Prophète ﷺ avait une parole pour presque tout ce qui peut arriver dans une journée : un éternuement, une colère, un orage, une nouvelle, une rencontre. Cette section les regroupe par situation. Elles ne se disent pas toutes chaque jour ; elles se tiennent prêtes.

Le corps et les émotions

Le ciel et les éléments

Les rencontres et les liens

Le soir et le coucher

Le soir reprend les évocations du matin avec leurs variantes (section correspondante), puis vient le coucher, qui est dans la Sunna le moment le plus riche de la journée : le Prophète ﷺ y attachait des ablutions, une position, des sourates, des évocations et des invocations, et promettait à celui qui les disait la protection jusqu’au matin et la mort sur la foi s’il mourait dans la nuit. Le hadith qui résume l’esprit du coucher : « Lorsque tu vas te coucher, fais tes ablutions comme pour la prière, puis allonge-toi sur ton côté droit, et dis… Si tu meurs cette nuit, tu meurs sur la nature originelle ; et fais-en tes dernières paroles » (al-Bukhārī 247, Muslim 2710).

Avant de dormir

Pendant la nuit

Les règles qui accompagnent

• On ne dort pas sur le ventre : « C’est une position qu’Allah n’aime pas » (Abū Dāwūd 5040 ; authentique).
• On éteint le feu, on ferme les portes et les récipients en mentionnant le Nom d’Allah : « Couvrez les récipients, fermez les outres, fermez les portes et éteignez les lampes, car Satan ne défait pas une outre, n’ouvre pas une porte et ne découvre pas un récipient » (Muslim 2012). Les commentateurs appliquent la règle aux fenêtres, aux appareils et au gaz.
• On fait les comptes de sa journée avant de dormir, comme le faisaient les prédécesseurs, et l’on pardonne : « Celui qui va se coucher le cœur pur envers tous » est celui que le Prophète ﷺ désigna trois fois comme homme du Paradis (Aḥmad 12697 ; chaîne discutée, sens confirmé par Muslim 2564).
• On se couche tôt après la ‘Ishā’ : le Prophète ﷺ n’aimait ni dormir avant elle ni parler après elle (al-Bukhārī 568, Muslim 647), sauf pour un bien.
• On fait de ses dernières paroles l’invocation du coucher, et l’on dort sur le côté droit, tourné si possible vers la qibla.

La semaine : le vendredi

« Le meilleur jour sur lequel le soleil s’est levé est le vendredi : Adam y fut créé, il y entra au Paradis, il en fut sorti, et l’Heure n’aura lieu qu’un vendredi » (Muslim 854). Le wird de la semaine se concentre sur ce jour, qui a trois pratiques propres et une heure d’exaucement.

Le vendredi n’a pas d’évocation du matin et du soir qui lui soit propre ; ce sont les mêmes qu’aux autres jours, mais le vendredi, celui qui les dit entre la prière du ‘Aṣr et le Maghrib, assis là où il a prié, peut y joindre l’heure d’exaucement.

Programme type d’une journée

Ce tableau donne l’ordre d’une journée ordinaire, avec le temps que prend chaque étape une fois les formules apprises, et un niveau de priorité pour celui qui commence : 1 pour ce qu’on apprend en premier, 2 pour la suite, 3 pour ce qu’on ajoute quand le reste est acquis. Les sections correspondantes donnent les textes.

Point plein : à apprendre en premier · point creux : ensuite · tiret : quand le reste est acquis

Le total des priorités 1 tient en moins de trente minutes par jour, prières non comprises, et la plupart de ces trente minutes se passent dans des temps déjà perdus : le trajet, l’attente, le lit. Ibn al-Qayyim écrit dans al-Wābil aṣ-Ṣayyib que l’évocation est l’adoration la plus facile et la plus rentable, parce qu’elle ne demande ni temps pris sur autre chose, ni argent, ni force, et que son fruit, la présence d’Allah dans la journée, n’a pas de prix.

Sources et méthode

Sources de la première partie

Méthode

Les versets sont cités par sourate et verset (ex. 2 : 186) ; les traductions sont faites à partir de l’arabe en s’appuyant sur les traductions françaises courantes. Les hadiths d’al-Bukhārī et de Muslim sont numérotés selon l’édition de Muḥammad Fu’ād ‘Abd al-Bāqī ; ceux d’Abū Dāwūd, d’at-Tirmidhī et d’Ibn Mājah selon les éditions courantes. Les degrés d’authenticité suivent le jugement d’at-Tirmidhī quand il le donne, puis les vérifications classiques (an-Nawawī, Ibn Ḥajar, al-Mundhirī) et, pour les Sunan et le Musnad, les vérifications contemporaines les plus utilisées (al-Albānī, Shu’ayb al-Arna’ūṭ). Quand les savants divergent sur un degré, le dossier le dit. Les hadiths faibles cités le sont toujours avec la mention de leur faiblesse. Le texte arabe des versets et des principaux hadiths est donné à la suite du paragraphe qui les cite, entre crochets ornés ﴿ ﴾ pour le Coran et entre guillemets pour les hadiths ; il doit être relu sur une édition de référence avant mise en ligne.

Recueils de hadith

• Al-Bukhārī, aṣ-Ṣaḥīḥ ; al-Adab al-Mufrad
• Muslim, aṣ-Ṣaḥīḥ
• Abū Dāwūd, as-Sunan
• At-Tirmidhī, al-Jāmi’
• Ibn Mājah, as-Sunan
• An-Nasā’ī, as-Sunan
• Aḥmad ibn Ḥanbal, al-Musnad
• Mālik, al-Muwaṭṭa’
• Ad-Dārimī, as-Sunan ; Ibn Abī Shayba, al-Muṣannaf
• Al-Ḥākim, al-Mustadrak ; aṭ-Ṭabarānī, al-Mu’jam al-Kabīr et al-Awsaṭ ; al-Bayhaqī, as-Sunan al-Kubrā

Commentaires du Coran

• Aṭ-Ṭabarī, Jāmi’ al-bayān
• Al-Qurṭubī, al-Jāmi’ li-aḥkām al-Qur’ān (en particulier 2 : 186, 7 : 55, 40 : 60)
• Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm
• As-Sa’dī, Taysīr al-Karīm ar-Raḥmān

Traités et ouvrages des savants

• Al-Khaṭṭābī, Sha’n ad-du’ā’
• Al-Ghazālī, Iḥyā’ ‘ulūm ad-dīn, livre des évocations et des invocations (les dix règles de bienséance)
• An-Nawawī, al-Adhkār ; al-Majmū’ sharḥ al-Muhadhdhab ; Sharḥ Ṣaḥīḥ Muslim
• Ibn Taymiyya, Majmū’ al-Fatāwā (notamment 22/488-489 sur la langue de l’invocation, 22/506 sur le chapelet, et les passages sur l’invocation après la prière) ; al-‘Ubūdiyya
• Ibn al-Qayyim, al-Jawāb al-Kāfī (ad-Dā’ wa-d-Dawā’) ; al-Wābil aṣ-Ṣayyib ; Madārij as-Sālikīn ; Ṭarīq al-Hijratayn
• Ibn Rajab, Jāmi’ al-‘Ulūm wa-l-Ḥikam (commentaire du hadith « Allah est bon et n’accepte que ce qui est bon »)
• Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī (livre des invocations) ; Bulūgh al-Marām
• Ash-Shāṭibī, al-I’tiṣām (sur l’innovation par addition)
• Saḥnūn, al-Mudawwana al-Kubrā (positions de Mālik)
• Ibn ‘Aṭā’ Allāh al-Iskandarī, al-Ḥikam
• As-Suyūṭī, Faḍḍ al-wi’ā’ fī aḥādīth raf’ al-yadayn fī d-du’ā’ ; al-Minḥa fī s-subḥa (sur le chapelet)
• Mullā ‘Alī al-Qārī, al-Asrār al-marfū’a ; as-Sakhāwī, al-Maqāṣid al-ḥasana (sur les hadiths non établis)

Ouvrages contemporains utilisés avec précaution

• Bakr Abū Zayd, Taṣḥīḥ ad-du’ā’ : utilisé pour l’inventaire des pratiques liées à la levée des mains ; ses jugements d’« innovation » sur les questions discutées sont présentés comme l’avis d’une école, non comme le consensus.
• Sa’īd al-Qaḥṭānī, Ḥiṣn al-Muslim : recueil pratique d’invocations sourcées, recommandé pour l’usage quotidien.

Sur ce site

Les questions du tawassul (invocation par le rang de quelqu’un) et du tabarruk (recherche de bénédiction), qui touchent à l’invocation mais relèvent d’un autre débat, sont traitées dans les dossiers qui leur sont consacrés.

Sources de la deuxième partie

Méthode

Les hadiths d’al-Bukhārī et de Muslim sont numérotés selon l’édition de Muḥammad Fu’ād ‘Abd al-Bāqī ; ceux d’Abū Dāwūd, d’at-Tirmidhī, d’an-Nasā’ī et d’Ibn Mājah selon les éditions courantes. Les degrés suivent le jugement d’at-Tirmidhī quand il le donne, puis les vérifications classiques (an-Nawawī dans al-Adhkār, Ibn Ḥajar dans Natā’ij al-afkār, al-Mundhirī dans at-Targhīb) et contemporaines (al-Albānī, Shu’ayb al-Arna’ūṭ). Le texte arabe doit être relu sur une édition de référence avant mise en ligne, en particulier les vocalisations ; les translittérations sont simplifiées et servent à la prononciation, non à la restitution savante.

Les hadiths faibles sont cités avec leur degré, en application de la règle exposée dans l’introduction. Le lecteur qui suit l’avis minoritaire refusant tout hadith faible peut s’en tenir aux lignes marquées « authentique » et « ḥasan » : il y trouvera largement de quoi remplir sa journée.

Les recueils d’évocations classiques

• An-Nawawī (m. 676), al-Adhkār : le recueil de référence, organisé par moments de la journée ; la plupart des sections de ce dossier en suivent l’ordre.
• Ibn al-Qayyim (m. 751), al-Wābil aṣ-Ṣayyib : sur les mérites de l’évocation en général, avec un recueil d’évocations de la journée en seconde partie.
• Ibn as-Sunnī (m. 364), ‘Amal al-yawm wa-l-layla ; an-Nasā’ī (m. 303), ‘Amal al-yawm wa-l-layla : les deux sources anciennes des évocations de la journée, avec leurs chaînes.
• Ibn Taymiyya (m. 728), al-Kalim aṭ-ṭayyib, et sa vérification par al-Albānī (Ṣaḥīḥ al-Kalim aṭ-ṭayyib).
• Ibn Ḥajar (m. 852), Natā’ij al-afkār fī takhrīj aḥādīth al-Adhkār : la vérification hadith par hadith de l’ouvrage d’an-Nawawī.
• Al-Mundhirī (m. 656), at-Targhīb wa-t-tarhīb : les mérites des œuvres, avec les degrés.
• Al-Ghazālī (m. 505), Iḥyā’ ‘ulūm ad-dīn, livre des évocations et des invocations, et livre des awrād.
• Sa’īd al-Qaḥṭānī, Ḥiṣn al-Muslim : le recueil contemporain le plus répandu, sourcé, qui ne retient que les hadiths authentiques et ḥasan selon al-Albānī.

Les recueils de hadith

• Al-Bukhārī, aṣ-Ṣaḥīḥ ; al-Adab al-Mufrad
• Muslim, aṣ-Ṣaḥīḥ
• Abū Dāwūd, at-Tirmidhī, an-Nasā’ī, Ibn Mājah, as-Sunan
• Aḥmad, al-Musnad ; Mālik, al-Muwaṭṭa’ ; ad-Dārimī, as-Sunan
• Ibn Ḥibbān, aṣ-Ṣaḥīḥ ; al-Ḥākim, al-Mustadrak ; aṭ-Ṭabarānī, al-Mu’jam ; al-Bayhaqī, as-Sunan al-Kubrā ; Abū Nu’aym, Ḥilyat al-awliyā’

Sur ce site

La deuxième partie prolonge la première, qui donne les règles, les mérites et les divergences de l’invocation ; les deux se lisent ensemble. Les règles de la prière sont dans la série sur le fiqh mālikite de la prière ; l’intimité conjugale et le voile ont leurs dossiers propres.