Annexes — Faut-il suivre une école juridique ?

Accueil › Théologie › Faut-il suivre une école juridique ? › Annexes

Annexes du dossier

Annexes

Termes et graphies : madhhab (aussi écrit madhab ou mazhab : école juridique) · madhāhib (madhahib) · taqlīd (taqlid) · ijtihād (ijtihad) · ittibāʿ (ittiba) · talfīq (talfiq) · mujtahid (moujtahid) · uṣūl al-fiqh (usul al-fiqh) · fatwa.

Annexe A — Les positions des savants en un tableau

Le tableau indique, pour chaque auteur, l’objet précis de sa position et l’ouvrage où la lire. Les formulations sont des synthèses des passages présentés dans la quatrième partie.

Trois distinctions évitent les contresens. « L’avis de l’auteur » et « l’avis de l’école » ne sont pas synonymes : al-Nawawī tranche pour son compte dans la Rawḍa sans effacer l’avis d’Ibn al-Ṣalāḥ chez les shafiʿites. Le temps de la codification compte : suivre un compagnon compétent et s’attacher à l’une des quatre écoles sont deux questions historiquement différentes. Ne pas être obligé n’est pas être empêché : ceux qui refusent l’obligation recommandent tous l’apprentissage par une école.

Annexe B — Glossaire

Annexe C — Bibliographie

Coran : 2:170 ; 4:59 ; 4:83 ; 5:4 ; 9:31 ; 9:122 ; 16:43 ; 16:116 ; 21:7 ; 43:23 ; 45:23 ; 47:24.

Recueils de hadith : al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ ; Muslim, Ṣaḥīḥ ; Abū Dāwūd, Sunan ; al-Tirmidhī, Sunan ; Ibn Mājah, Sunan ; Aḥmad, Musnad ; Ibn Ḥibbān, Ṣaḥīḥ. Les numéros sont donnés à l’annexe D.

Tafsīr : al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-bayān ; al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān ; Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm ; Muḥammad al-Amīn al-Shinqīṭī, Aḍwāʾ al-bayān.

Les ouvrages des savants sur la question, par époque. Les dates sont celles de la mort de l’auteur, en années de l’hégire. Chacun est présenté dans la quatrième partie.

Les fondements (IIIᵉ-Vᵉ siècles)

• Al-Shāfiʿī (m. 204), al-Risāla : premier traité des fondements du droit ; il y pose la distinction entre ce que tous doivent savoir et ce que seuls les savants connaissent.
• Ibn ʿAbd al-Barr (m. 463), Jāmiʿ bayān al-ʿilm wa-faḍlih : l’ouvrage de référence des malikites sur la science, le taqlīd, l’ittibāʿ, la divergence et l’interdiction de chercher les facilités. Du même auteur, al-Intiqāʾ fī faḍāʾil al-thalātha al-aʾimma al-fuqahāʾ, sur les mérites de Mālik, al-Shāfiʿī et Abū Ḥanīfa.
• Al-Khaṭīb al-Baghdādī (m. 463), al-Faqīh wa-l-mutafaqqih : sur la fatwa, le muftī, celui qui interroge et ce que le commun doit faire.
• Al-Juwaynī (m. 478), al-Burhān fī uṣūl al-fiqh : il y rapporte l’accord des savants rigoureux sur le fait que le commun suit les écoles codifiées plutôt que les avis isolés des compagnons.

Les traités d’uṣūl et d’adab al-fatwā (VIᵉ-VIIᵉ siècles)

• Al-Ghazālī (m. 505), al-Mustaṣfā : chapitre final sur l’ijtihād et le taqlīd.
• Ibn Qudāma (m. 620), Rawḍat al-nāẓir : la référence hanbalite des fondements, avec le chapitre sur le taqlīd.
• Al-Āmidī (m. 631), al-Iḥkām fī uṣūl al-aḥkām : il appuie l’obligation du taqlīd pour le commun sur la pratique des compagnons.
• Ibn al-Ṣalāḥ (m. 643), Adab al-muftī wa-l-mustaftī : le traité fondateur sur les rangs des muftis et le suivi des quatre écoles.
• Al-Nawawī (m. 676), introduction d’al-Majmūʿ, souvent éditée seule sous le titre Ādāb al-fatwā wa-l-muftī wa-l-mustaftī ; et Rawḍat al-ṭālibīn, au livre de la judicature.
• Al-Qarāfī (m. 684), al-Iḥkām fī tamyīz al-fatāwā ʿan al-aḥkām, Sharḥ Tanqīḥ al-fuṣūl et al-Furūq : le grand malikite sur la fatwa, le suivi d’un autre avis et ses conditions.
• Ibn Ḥamdān (m. 695), Ṣifat al-fatwā wa-l-muftī wa-l-mustaftī : le pendant hanbalite d’Ibn al-Ṣalāḥ.

Les grands textes du VIIIᵉ siècle

• Ibn Taymiyya (m. 728), Rafʿ al-malām ʿan al-aʾimma al-aʿlām : pourquoi un imam peut délaisser l’apparence d’un hadith sans rejeter la Sunna ; et Majmūʿ al-fatāwā, volume 20, sur le taqlīd et les quatre imams.
• Ibn al-Qayyim (m. 751), Iʿlām al-muwaqqiʿīn ʿan rabb al-ʿālamīn : la critique la plus développée du taqlīd blâmable, sous forme de débat entre partisans et adversaires.
• Tāj al-Dīn al-Subkī (m. 771), Jamʿ al-jawāmiʿ : le texte d’uṣūl où il retient l’obligation d’une école déterminée pour le non-mujtahid.
• Al-Shāṭibī (m. 790), al-Muwāfaqāt (livre de l’ijtihād) et al-Iʿtiṣām : la meilleure analyse du suivi de la passion sous couvert de divergence.
• Al-Zarkashī (m. 794), al-Baḥr al-muḥīṭ : la somme des avis des uṣūlistes sur le taqlīd et l’attachement à une école.
• Ibn Rajab al-Ḥanbalī (m. 795), al-Radd ʿalā man ittabaʿa ghayr al-madhāhib al-arbaʿa : la défense la plus connue du suivi exclusif des quatre écoles.

Les époques postérieures

• Al-Suyūṭī (m. 911), Jazīl al-mawāhib fī ikhtilāf al-madhāhib, sur la divergence comme largesse ; et al-Radd ʿalā man akhlada ilā al-arḍ, où il défend la permanence de l’ijtihād.
• Al-Shaʿrānī (m. 973), al-Mīzān al-kubrā : sur l’accord profond des écoles malgré leurs divergences.
• Al-Laqānī (m. 1041), Jawharat al-tawḥīd, et son commentaire par al-Bājūrī (m. 1276), Tuḥfat al-murīd : le poème de croyance malikite qui affirme l’obligation de suivre l’un des quatre imams.
• Shāh Waliyyullāh al-Dihlawī (m. 1176), ʿIqd al-jīd fī aḥkām al-ijtihād wa-l-taqlīd, al-Inṣāf fī bayān asbāb al-ikhtilāf et Ḥujjat Allāh al-bāligha : trois ouvrages majeurs sur les rangs des mujtahids, les causes des divergences et les excès du fanatisme.
• Sīdī ʿAbd Allāh al-ʿAlawī al-Shinqīṭī (m. 1233), Marāqī al-suʿūd et son commentaire Nashr al-bunūd : la référence malikite des fondements, enseignée de la Mauritanie au Maroc.
• Ibn ʿĀbidīn (m. 1252), Sharḥ ʿUqūd rasm al-muftī : la méthode hanafite pour savoir quel avis de l’école donner en fatwa.

Les critiques du taqlīd

Il faut les connaître pour comprendre le débat.

• Ibn Ḥazm (m. 456), al-Iḥkām fī uṣūl al-aḥkām : la critique ẓāhirite de tout taqlīd.
• Al-Ṣanʿānī (m. 1182), Irshād al-nuqqād ilā taysīr al-ijtihād.
• Ṣāliḥ al-Fullānī (m. 1218), Īqāẓ himam ulī al-abṣār : un recueil des paroles des imams contre le fanatisme d’école.
• Al-Shawkānī (m. 1250), al-Qawl al-mufīd fī adillat al-ijtihād wa-l-taqlīd, et Irshād al-fuḥūl.
• Muḥammad al-Amīn al-Shinqīṭī (m. 1393), Aḍwāʾ al-bayān, au commentaire de la sourate Muḥammad (47:24) : une longue discussion nuancée du taqlīd par un savant malikite mauritanien.

Le débat contemporain

Ces ouvrages sont cités pour situer la controverse actuelle, pas comme autorités au même rang que les précédents.

• Muḥammad Sulṭān al-Maʿṣūmī al-Khujandī, Hal al-muslim mulzam bi-ittibāʿ madhhab muʿayyan min al-madhāhib al-arbaʿa ? : l’opuscule contre l’attachement aux écoles.
• Muḥammad Saʿīd Ramaḍān al-Būṭī, al-Lā-madhhabiyya akhṭar bidʿa tuhaddid al-sharīʿa al-islāmiyya : la réponse à l’opuscule précédent.
• Muḥammad Taqī ʿUthmānī, The Legal Status of Following a Madhab (traduit de l’ourdou).
• Muḥammad ʿAwwāma, Athar al-ḥadīth al-sharīf fī ikhtilāf al-aʾimma al-fuqahāʾ : sur la manière dont les imams ont traité les hadiths.
• Bakr Abū Zayd, al-Madkhal al-mufaṣṣal ilā fiqh al-Imām Aḥmad : avec des passages sur l’affiliation à une école chez les hanbalites.

Fiqh, histoire et biographies : Mālik, al-Muwaṭṭaʾ ; Saḥnūn, al-Mudawwana ; al-Shāfiʿī, al-Umm ; le Qāḍī ʿAbd al-Wahhāb, al-Maʿūna ; Ibn ʿAbd al-Barr, al-Tamhīd, al-Istidhkār et al-Intiqāʾ ; Ibn al-ʿArabī, al-Masālik ; Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid ; al-Kāsānī, Badāʾiʿ al-ṣanāʾiʿ ; Ibn Qudāma, al-Mughnī ; al-Nawawī, Sharḥ Ṣaḥīḥ Muslim ; Ibn Taymiyya, Ṣiḥḥat uṣūl madhhab ahl al-Madīna ; al-Dhahabī, Siyar aʿlām al-nubalāʾ ; Ibn Ḥajar, al-Iṣāba et Fatḥ al-Bārī ; Ibn al-Jawzī, Manāqib al-Imām Aḥmad ; le Qāḍī ʿIyāḍ, Tartīb al-madārik ; al-Khaṭīb al-Baghdādī, Tārīkh Baghdād ; al-Bayhaqī, Manāqib al-Shāfiʿī ; Makhlūf, Shajarat al-nūr al-zakiyya.

Annexe D — Les hadiths cités

Annexe E — Note éditoriale

Les citations des savants données dans la quatrième partie ont été lues dans les éditions numérisées de la Shamela et du corpus OpenITI, qui reproduit les fichiers de la Shamela avec la pagination des éditions imprimées ; chaque livre porte sa mention de fiabilité. Avant toute citation littérale dans une autre publication, le lecteur exigeant vérifiera les passages suivants sur une édition imprimée : la glose d’al-Bājūrī dans la Tuḥfat al-murīd ; le texte de la Mīzān d’al-Shaʿrānī ; les deux livres d’al-Suyūṭī ; la pagination d’Aḍwāʾ al-bayān (vol. 7) ; le Sharḥ d’al-Maḥallī sur Jamʿ al-jawāmiʿ ; les livres d’al-Būṭī et de ʿAwwāma, qui n’ont pas pu être consultés ; le passage de ʿAlī ibn al-Madīnī dans al-ʿIlal ; la parole d’Ibn Masʿūd sur celui qui répond à tout ; le récit d’Ismāʿīl al-Qāḍī ; le mot d’al-Shāfiʿī sur al-Layth ; le récit de Mālik et d’al-Manṣūr ; le récit du qunūt d’al-Shāfiʿī ; l’épisode des emplacements de prière autour de la Kaaba. Aucun de ces récits n’est nécessaire à la démonstration centrale, et le dossier les présente comme des illustrations, jamais comme des preuves.

Règle éditoriale du site : chaque citation importante paraît avec son texte, sa source, son évaluation et sa portée ; une anecdote biographique n’est jamais transformée en preuve juridique ; on distingue toujours consensus, majorité, position argumentée et simple attribution ; et le dossier explique une méthode, il ne remplace pas une fatwa : pour tout cas réel de mariage, de divorce, d’héritage ou de contrat, la seule démarche valable est la consultation d’un savant compétent qui connaît la situation.

Sources consultées en ligne : Ibn Taymiyya, Majmūʿ al-fatāwā, Rafʿ al-malām et fatwas du vol. 20 (Shamela) ; Ibn al-Qayyim, Iʿlām al-muwaqqiʿīn (Shamela) ; al-Shāṭibī, al-Muwāfaqāt (Shamela) ; al-Zarkashī, al-Baḥr al-muḥīṭ (Shamela) ; al-Zarkashī, Tashnīf al-masāmiʿ (Shamela) ; Ibn Rajab, al-Radd, dans Majmūʿ rasāʾil (Shamela) ; Ibn al-Ṣalāḥ, Adab al-muftī (Shamela) ; Ibn ʿAbd al-Barr, Jāmiʿ bayān al-ʿilm (usul.ai) ; Bakr Abū Zayd, al-Madkhal al-mufaṣṣal (Shamela) ; al-Ashqar, al-Madkhal ilā dirāsat al-madāris (usul.ai) ; corpus OpenITI (textes d’al-Shāfiʿī, al-Khaṭīb, al-Juwaynī, al-Ghazālī, Ibn Qudāma, al-Āmidī, al-Nawawī, al-Qarāfī, Ibn Ḥamdān, Ibn Ḥazm, Shāh Waliyyullāh, Nashr al-bunūd, Ibn ʿĀbidīn, al-Ṣanʿānī, al-Fullānī, al-Shawkānī, al-Shinqīṭī) ; Dār al-Iftāʾ d’Égypte, sur Sharḥ al-Maḥallī et le talfīq ; Makhlūf, Shajarat al-nūr al-zakiyya (Shamela).

Et Allah est le plus savant.