Les fondations — L’attestation de foi (1/5)

Cinq piliers portent l'islam ; celui-ci porte les quatre autres. Avant les actes, la parole — et avant la parole, ce qu'elle exige de nous.

la phrase la plus prononcée du monde — et la moins étudiée

Une nouvelle série commence ici. La précédente — les six piliers de la foi — a parcouru ce que le musulman croit : Allah, Ses anges, Ses Livres, Ses messagers, le Jour dernier, le destin. Celle-ci parcourt ce que le musulman fait : les cinq piliers de l'islam — l'attestation de foi, la prière, l'aumône, le jeûne, le pèlerinage. Et elle commence par une phrase de quelques mots arabes : ash-hadu an lâ ilâha illa Allâh, wa ash-hadu anna Muhammadan rasûlu Allâh — j'atteste qu'il n'est de divinité digne d'adoration qu'Allah, et j'atteste que Mouhammad est le Messager d'Allah.

Aucune phrase humaine n'est plus répétée que celle-là. Elle est chuchotée à l'oreille du nouveau-né, scandée du haut des minarets cinq fois par jour sur toute la planète, répétée dans chaque prière, et l'on souhaite qu'elle soit le dernier mot du mourant. Et pourtant — c'est le paradoxe qui a commandé ce dossier — aucune phrase n'est moins étudiée par ceux qui la répètent. Demandez autour de vous : que signifie exactement ilâh ? Quels sont les deux piliers de cette parole ? Ses conditions ? Ce qui la brise ? La gêne des réponses dit l'état des lieux : la clef du Paradis est dans toutes les poches, et presque personne n'a regardé ses dents.

Cette version développée reprend l'ossature du dossier initial et l'élargit sur cinq fronts. D'abord les textes eux-mêmes : chaque verset et chaque hadith est donné en arabe, avec sa traduction et son degré. Ensuite les paroles des savants et des pieux prédécesseurs — Compagnons, Successeurs, imams — qui ont expliqué ces textes, avec une place particulière pour Ibn al-Qayyim, dont l'œuvre est, plus que toute autre, un traité du cœur tourné vers le tawhîd. Puis le rejet du tâghût, développé sans le réduire au rejet des idoles de pierre, jusqu'à la question délicate des lois et des autorités humaines. Puis les idoles modernes — visibles et invisibles —, les passions et les maladies de l'âme qui rongent la parole de l'intérieur. Enfin, et c'est la nouveauté la plus urgente, la confrontation de la shahâda avec ce qu'il faut bien appeler le supermarché spirituel de notre époque : New Age, loi de l'attraction, énergies, développement personnel, PNL, coaching — car les cauris d'hier se vendent aujourd'hui en cristaux, et l'« Univers » a remplacé « Sidi » Untel dans la bouche de gens qui récitent lâ ilâha illa Allâh.

Ce dossier garde son double destinataire. Le non-musulman y trouvera, pièce par pièce, la proposition centrale de l'islam — car tout l'islam tient dans cette phrase, le reste en est le déploiement. Le musulman d'héritage y trouvera des choses dérangeantes et nécessaires : que l'attestation n'est pas un tatouage indélébile mais un contrat à conditions ; que des pratiques massivement répandues contredisent terme à terme la phrase que leurs adeptes récitent ; et que le Prophète lui-même a annoncé que des pans de sa communauté retomberaient dans le culte des idoles.

La ligne éditoriale reste celle de toute la maison : honnêteté avant esquive, textes en main, degrés signalés — et sur le terrain le plus grave qui soit, celui du jugement des personnes, la prudence des savants sera rappelée avec la même fermeté que la gravité des actes : on condamne des pratiques, on instruit des personnes, et l'on n'excommunie pas des foules.

Comment lire ce dossier

• Les versets sont donnés dans le texte arabe, puis dans la traduction de Rachid Maach. Les versets nouvellement introduits dans cette version portent le signe ✦ : leur traduction est provisoire et doit être harmonisée avec celle de Rachid Maach avant publication.
• Les hadiths sont donnés en arabe avec leur référence et leur degré. « Authentifié » renvoie au jugement des spécialistes du hadith (Ibn Hajar, an-Nawawî, puis les vérificateurs modernes) et non à une autorité doctrinale contemporaine.
• Les paroles des Compagnons, des Successeurs et des imams sont toujours présentées comme telles : jamais une parole de Compagnon n'est présentée comme une parole du Prophète ﷺ. Lorsqu'un passage d'un hadith est en réalité une insertion d'un rapporteur (mudraj), il est signalé.
• Les encadrés « Fawâ'id » rassemblent les enseignements tirés des textes par les savants ; les encadrés « Leçon contemporaine » appliquent ces enseignements à nos situations réelles ; les encadrés « À retenir » ferment chaque partie.
• Les références de pages des ouvrages classiques sont indicatives et doivent être contrôlées sur l'édition retenue : l'annexe « Ce qu'il reste à vérifier » en dresse la liste.

Les sources de ce dossier

Pour l'exégèse : at-Tabarî, Ibn Kathîr, al-Qurtubî, al-Baghawî, as-Sa'dî, avec les paroles des Compagnons et des Successeurs qu'ils rapportent. Pour le hadith : al-Bukhârî, Muslim, les quatre Sunan, le Musnad d'Ahmad, Ibn Hibbân, al-Hâkim ; commentaires d'Ibn Hajar (Fath al-Bârî), d'an-Nawawî (al-Minhâj) et d'Ibn Rajab (Jâmi' al-'ulûm wal-hikam). Pour la doctrine de l'attestation et du tawhîd : at-Tahâwî et le commentaire d'Ibn Abî al-'Izz, Ibn Taymiyya (al-'Ubûdiyya, al-Îmân, Majmû' al-fatâwâ, Amrâd al-qulûb), Ibn al-Qayyim (I'lâm al-muwaqqi'în, Madârij as-sâlikîn, al-Fawâ'id, al-Jawâb al-kâfî, Ighâthat al-lahfân, al-Wâbil as-sayyib, an-Nûniyya), Ibn Qudâma, ash-Shâtibî (al-I'tisâm), et les chapitres de l'apostasie dans le fiqh des quatre écoles. Aucune source chiite. Aucun auteur contemporain en autorité doctrinale : lorsque des listes formalisées par des auteurs récents sont utilisées (les têtes du tâghût, les annulatifs), leur origine est indiquée et elles sont ramenées aux textes et aux anciens dont elles procèdent.

Les cinq piliers — et pourquoi celui-ci est la porte

L'image du hadith est architecturale : l'islam est un édifice, et cinq piliers le portent. Le lecteur de la série précédente connaît la distinction que le hadith de Jibrîl établit : la foi (îmân) désigne les six croyances intérieures ; l'islam désigne les cinq œuvres extérieures qui les manifestent — les deux faces d'une même religion. Or observez la liste : quatre piliers sont des actes — prier, donner, jeûner, marcher vers La Mecque — et le premier est une parole. Ce n'est pas une anomalie, c'est une architecture : la parole est la fondation sur laquelle les actes reposent. Une prière sans l'attestation n'est qu'une gymnastique ; une aumône sans elle, une philanthropie ; le pèlerinage sans elle, un voyage.

Ibn Rajab, commentant ce hadith, relève ce que l'image de l'édifice enseigne : les piliers portent la maison, mais la maison ne se réduit pas à ses piliers — le reste de la religion la complète ; ôtez un mur, la maison reste debout mais abîmée ; ôtez le pilier de la parole, il n'y a plus de maison du tout. C'est pourquoi les savants ont dit que le premier pilier est la condition de validité des quatre autres : nul acte n'est agréé sans lui, quand lui demeure agréé même chez celui dont les actes sont défaillants — tant qu'il ne les renie pas.

Ajoutons la donnée qui donne le vertige historique : cette parole est le point d'entrée universel. Quiconque, n'importe où, n'importe quand, prononce sincèrement l'attestation devient musulman à l'instant — sans cérémonie, sans clergé, sans autorisation. Il n'existe pas, dans l'histoire des religions, de porte d'entrée plus dépouillée — et nous verrons dans les fruits ce que cette simplicité d'accès dit de la miséricorde, et ce que l'exigence du sens dit du sérieux : la porte est grande ouverte ; la maison a des règles.

L'attestation : ce qu'elle est, ce qu'elle oblige

1. Attester n'est pas réciter

Deux versets encadrent le statut de la parole. Le premier : Allah Lui-même atteste — avec les anges et les hommes de science — qu'il n'est de divinité digne d'adoration que Lui : la shahâda de l'homme rejoint une attestation déjà proclamée par le Créateur et les meilleurs de Ses créatures ; prononcer la formule, c'est contresigner le plus haut témoignage de l'univers. Le second : sache qu'il n'est de divinité digne d'adoration qu'Allah — l'ordre coranique porte sur le savoir avant la parole. Attester (shahida), en arabe, c'est témoigner de ce que l'on sait — le témoin qui répète une phrase sans en connaître le contenu n'est pas un témoin, c'est un perroquet ; aucun tribunal n'en voudrait, et le tribunal d'Allah moins que tout autre.

Al-Bukhârî a fait de ce verset le titre d'un chapitre de son Sahîh, dans le Livre de la science — et ce titre est à lui seul une leçon de méthode :

2. L'obligation de la formuler

La parole doit être prononcée. L'islam ne s'obtient pas par une conviction gardée en soi : le for intérieur ne suffit pas à faire entrer dans le pacte, comme la conviction qu'un contrat est bon ne suffit pas à le signer. Le Prophète ﷺ appelait les hommes à dire la parole — jusque sur le lit de mort de son oncle :

Le hadith de Mu'âdh fixe l'ordre de la prédication pour toujours : la parole d'abord, les actes ensuite — nul ne prescrit la prière à qui n'a pas encore reconnu le seul Adoré. La raison est dans la nature de la chose : la shahâda est un témoignage, et un témoignage se déclare ; c'est aussi l'entrée dans une communauté, avec des droits et des devoirs que les autres doivent pouvoir connaître. Le cœur croit, la langue déclare, les membres confirment : les trois étages de la définition de la foi chez les gens de la Sunna — croyance du cœur, parole de la langue, action des membres. Celui que touche la vérité de l'islam n'a donc qu'un pas à faire : dire la phrase en connaissance de son sens. Nulle condition rituelle : deux témoins sont utiles à la vie communautaire, non requis ; le bain rituel (ghusl) est recommandé par la Sunna — le Prophète ﷺ l'ordonna à Qays ibn 'Âsim lors de sa conversion (Abû Dâwûd n° 355, authentifié). Et à l'instant, tout le passé est effacé :

3. L'obligation de la comprendre

En sachant — ya'lamu : le hadith conditionne le Paradis à la science de la parole, non à sa seule émission sonore. Et c'est ici que ce dossier prend son premier tournant polémique, nécessaire : des millions de musulmans tiennent la shahâda pour une formule héréditaire — un mot de passe reçu à la naissance, valide à vie, quoi qu'on en comprenne et quoi qu'on fasse. La tradition a une image restée célèbre, que al-Bukhârî a placée en suspension dans son chapitre des funérailles :

Al-Hasan al-Basrî, le plus grand des Successeurs de Basra, formulait le même principe avec une netteté qui n'a pas vieilli :

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