Il arrive qu’une personne convaincue de la vérité de l’islam reste des mois, parfois des années, au seuil. Non par manque de foi, mais parce qu’elle s’imagine qu’entrer en islam est une démarche compliquée : qu’il faut un imam, une mosquée, un certificat, une cérémonie, savoir l’arabe, être circoncis, changer de prénom, avoir déjà appris à prier. Rien de tout cela n’est exigé. L’islam n’a ni baptême ni sacrement. Il n’y a personne entre le croyant et son Seigneur.

Ce dossier expose, à partir des textes fondateurs de l’école malikite — al-Mudawwana de Saḥnūn, la Risāla d’Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī, le Mukhtaṣar de Khalīl et ses grands commentaires —, ce qui fait réellement d’une personne un musulman, ce qui vient ensuite, et ce qui ne relève que de l’habitude ou de la commodité. Lorsque l’école connaît plusieurs avis, nous indiquons celui qu’elle a retenu, le mashhūr, et nous signalons les points discutés plutôt que de les trancher à sa place.

Ce qui fait d’une personne un musulman

Lorsque le Prophète ﷺ envoya Muʿādh ibn Jabal au Yémen, il lui dit : « Tu vas arriver chez des gens du Livre. Que la première chose à laquelle tu les appelles soit d’attester qu’il n’y a de divinité qu’Allah et que Muḥammad est le Messager d’Allah. » Puis seulement viendraient la prière, puis la zakāt (al-Bukhārī, Kitāb al-Zakāt ; Muslim, Kitāb al-Īmān). Tout est là : l’islam commence par une reconnaissance, et cette reconnaissance s’exprime par une parole.

Les juristes malikites distinguent soigneusement deux plans. Devant Allah, la foi est l’adhésion du cœur, ce que le Qāḍī ʿIyāḍ appelle le taṣdīq dans la dernière partie de al-Shifā. Dans l’ordre humain, c’est la prononciation de la double attestation qui permet de reconnaître quelqu’un comme musulman et de lui appliquer les règles de l’islam. Les commentateurs de Khalīl — ʿAlīsh dans Minaḥ al-Jalīl, al-Dardīr avec la glose d’al-Dasūqī, au chapitre de l’apostasie — précisent qu’une personne peut avoir intérieurement résolu d’embrasser l’islam sans que le statut de musulman lui soit encore appliqué, tant qu’elle ne l’a pas exprimé ; la seule exception est celle qui ne peut pas parler, pour qui un signe clair tient lieu de parole.

De là découlent trois conséquences pratiques. D’abord, aucune condition ne précède la shahāda : ni ablution, ni ghusl, ni lieu, ni témoin, ni connaissance particulière. Ensuite, il n’y a aucune raison de différer : celui qui est convaincu et qui remet son entrée en islam « à après le Ramadan » ou « à quand je serai prêt » commet une faute, car le repentir ne se reporte pas. Enfin, la seule véritable condition est la sincérité. Une attestation prononcée sans y croire produit des effets juridiques apparents, mais ne fait pas un croyant.

L’attestation de foi

La formule est la suivante, intégralement vocalisée :

أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ

Ash-hadu an lā ilāha illa-Llāh, wa ash-hadu anna Muḥammadan rasūlu-Llāh.

« J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, et j’atteste que Muḥammad est le Messager d’Allah. »

Pour un francophone qui n’a jamais prononcé d’arabe, on peut la découper ainsi : ach-ha-dou an lâ i-lâ-ha il-lal-lâh, wa ach-ha-dou an-na mou-ḥam-ma-dan ra-sou-lul-lâh. Le h de ach-ha-dou et de i-lâ-ha est aspiré, franchement expiré. Le ḥ de Muḥammad se forme au fond de la gorge, sans raclement : ce n’est ni le h français ni la jota espagnole. Le l d’Allāh est appuyé et le h final doit s’entendre. Quelques erreurs reviennent souvent chez les débutants : avaler le ha d’ilāha et dire « lâ ilâ illa-llâh » ; dire « an Muḥammad » au lieu d’anna Muḥammadan, en oubliant le n redoublé et la terminaison -an ; ou prononcer « Alla » sans le souffle final. On corrige avec douceur, et on n’en fait pas une épreuve.

Car ici, l’école malikite est claire : l’islam n’est pas suspendu à une formule unique dont chaque voyelle serait une condition de validité. Ce qui est requis, c’est que la personne exprime clairement les deux attestations, qu’elle comprenne ce qu’elle dit et qu’elle y adhère. Il s’ensuit que celui qui ne parle pas arabe peut attester dans sa propre langue ; c’est valide, et c’est même la seule chose sensée à faire pour quelqu’un qui se présente sans connaître un mot d’arabe. On lui fera ensuite apprendre la formule arabe, qui reste la langue de la Révélation et celle qu’il faut savoir. En pratique, on procède souvent dans les deux sens : l’arabe d’abord, répété, puis le sens en français.

Que signifie-t-on exactement ? Lā ilāha illa-Llāh : nul ne mérite l’adoration, en vérité, si ce n’est Allah. Muḥammadun rasūlu-Llāh : Muḥammad ﷺ est l’envoyé d’Allah, et l’on accepte ce qu’il a transmis. La seconde attestation contient la première et bien davantage : reconnaître le Messager, c’est reconnaître tout ce qu’il a apporté.

Faut-il renier son ancienne religion ?

C’est précisément parce que la seconde attestation engage à accepter tout le message que, dans le cas général, il n’est pas nécessaire d’ajouter une formule de reniement. Attester que Muḥammad est le Messager d’Allah, c’est déjà rejeter ce qui le contredit.

Les malikites apportent une nuance, exposée par al-Dardīr dans al-Sharḥ al-Kabīr au chapitre de l’apostasie : si la mécréance d’une personne tenait à la négation d’un point précis, il convient qu’elle affirme ce point, faute de quoi son attestation demeure ambiguë. Le cas typique est celui d’un chrétien qui tenait Jésus pour Dieu. Il est alors bienvenu — recommandé, non exigé — qu’il ajoute :

وَأَشْهَدُ أَنَّ عِيسَى عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ

Wa ash-hadu anna ʿĪsā ʿabdu-Llāhi wa rasūluh.

« Et j’atteste que Jésus est le serviteur d’Allah et Son Messager. »

Cette formule n’est pas une invention de juristes : elle reprend le hadith de ʿUbāda ibn al-Ṣāmit, où le Prophète ﷺ promet le Paradis à « quiconque atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah… et que Jésus est le serviteur d’Allah et Son Messager, Sa parole projetée en Marie et un esprit venant de Lui » (al-Bukhārī, Aḥādīth al-Anbiyāʾ ; Muslim, Kitāb al-Īmān). Pour un ancien chrétien, elle nomme exactement ce qui change. Pour quelqu’un venu de l’athéisme ou d’une autre tradition, elle n’a pas de raison d’être.

Témoins, mosquée, imam, certificat

Aucun de ces éléments n’est une condition. La shahāda dite seul, chez soi, à minuit, fait un musulman aussi sûrement que celle prononcée devant cent personnes le vendredi.

Cela dit, il est très utile, quand c’est possible, de la prononcer devant des musulmans de confiance. Non pour qu’elle soit valide, mais parce qu’on n’entre pas dans une religion comme on entre dans une idée : on entre dans une communauté. Des témoins pourront attester de votre islam si un jour il faut le prouver, pour un mariage ou pour le pèlerinage ; un frère ou une sœur présents ce jour-là seront souvent ceux qui vous apprendront à prier ; la mosquée est le lieu où l’on trouve un enseignant et des compagnons. Le certificat de conversion, lui, n’est qu’un papier administratif exigé par certaines autorités ; il ne pèse rien devant Allah.

Il faut donc tenir les deux choses ensemble : la validité ne dépend de rien d’extérieur, et l’entourage compte énormément. Celui qui n’a personne ne doit pas attendre ; celui qui a quelqu’un ne devrait pas s’en priver.

Le ghusl

Lorsque Qays ibn ʿĀṣim vint embrasser l’islam, le Prophète ﷺ lui ordonna de se laver avec de l’eau et du jujubier (Abū Dāwūd, Kitāb al-Ṭahāra ; al-Nasāʾī ; al-Tirmidhī, qui juge le hadith ḥasan). C’est sur ce texte que repose la pratique du grand lavage rituel à l’entrée en islam.

Son statut exact mérite d’être présenté avec précision, car on lit souvent que « tout converti doit obligatoirement faire le ghusl », ce qui est plus simple que ce que dit l’école. Le Mukhtaṣar de Khalīl range l’islam du mécréant parmi ce qui rend le ghusl obligatoire, et al-Ḥaṭṭāb, dans Mawāhib al-Jalīl, expose les avis en présence : pour certains, le ghusl est dû absolument ; pour d’autres, il n’est que recommandé ; et le mashhūr, tel qu’il le rapporte, est que le ghusl est obligatoire lorsqu’une cause antérieure de ghusl existait — une janāba, des menstrues ou des lochies survenues avant l’islam —, et recommandé dans le cas contraire. Le raisonnement de l’école est le suivant : un lavage accompli en état de mécréance ne lève pas l’impureté majeure, car il lui manque une intention valide ; l’impureté contractée avant l’islam subsiste donc jusqu’au premier ghusl fait en musulman. Ibn Rushd al-Jadd, dans al-Bayān wa-l-Taḥṣīl, présente la même pluralité d’avis.

Concrètement, pour un adulte, la cause antérieure existe presque toujours, et l’on enseignera sans hésiter : shahāda, puis ghusl, puis prière. Mais on ne dira pas au converti que son islam serait suspendu au ghusl, ni qu’il aurait commis une faute grave s’il a prié avant de le faire alors qu’aucune cause ne l’y obligeait.

Sur l’ordre des deux actes, le texte de Khalīl apporte lui-même une précision que l’on oublie : le ghusl se fait après la shahāda, mais il est valide s’il a été accompli avant, à condition que la personne ait déjà fermement résolu d’embrasser l’islam. Autrement dit, celui qui se lave le matin avec l’intention de devenir musulman et prononce la shahāda une heure plus tard n’a pas à recommencer. Pour l’enseignement, on gardera l’ordre simple ; pour le fiqh, on saura la nuance.

Quant à la manière de faire, le ghusl malikite exige l’intention au début, que l’eau atteigne tout le corps, qu’on frotte la peau avec la main — le dalk, dont l’école fait une obligation propre —, qu’on passe les doigts dans les cheveux jusqu’à leur base, et qu’on ne s’interrompe pas sans nécessité. Le rinçage de la bouche et du nez, le lavage préalable des mains et des parties intimes, les ablutions avant le lavage du corps relèvent des sunnas. Le détail se trouve dans la série sur la purification déjà publiée sur ce site.

Circoncision, cheveux, prénom

Trois questions inquiètent inutilement beaucoup de nouveaux musulmans.

La circoncision, chez les malikites, est une sunna confirmée pour l’homme, une pratique de la fiṭra à laquelle l’école attache de l’importance, mais elle n’est ni une obligation ni, à plus forte raison, une condition de l’islam ou de la prière. Ibn ʿAbd al-Barr rapporte dans al-Tamhīd que Mālik, comme al-Ḥasan al-Baṣrī avant lui, n’exigeait pas des convertis qu’ils se fassent circoncire. Pour un adulte, elle est recommandée si elle ne présente pas de danger, et l’on ne la fera jamais primer sur un avis médical sérieux.

Le hadith qui dit au converti « débarrasse-toi des cheveux de la mécréance » (Abū Dāwūd, même chapitre) a une chaîne discutée, et l’école n’en tire aucune obligation. Se raser ou se couper les cheveux est, au mieux, un geste de renouveau ; personne n’y est tenu.

Le prénom, enfin, ne change pas avec la religion. Le Prophète ﷺ n’a modifié que les noms au sens mauvais ou contraire au tawḥīd : ʿĀṣiya devint Jamīla (Muslim, Kitāb al-Ādāb), ʿAbd al-ʿUzzā devint ʿAbd al-Raḥmān. Sébastien, Thomas, Claire ou Marie restent Sébastien, Thomas, Claire et Marie. On changera seulement un prénom qui exprime la servitude à autre qu’Allah — un ʿAbd al-Masīḥ —, qui porte un sens laid, ou qui est si attaché à un culte qu’il crée la confusion. Prendre par la suite un prénom musulman, par attachement, est permis et beau ; ce n’est pas exigé.

Ce que l’islam efface, et ce qu’il laisse

ʿAmr ibn al-ʿĀṣ, venu prêter allégeance au Prophète ﷺ, retirait sa main au moment de la tendre, voulant d’abord poser une condition : que ses fautes passées lui soient pardonnées. Le Prophète ﷺ lui répondit : « Ne sais-tu pas que l’islam démolit ce qui l’a précédé ? » (Muslim, Kitāb al-Īmān). Tout est effacé. Il n’y a aucune prière, aucun jeûne, aucune zakāt à rattraper pour les années d’avant : le non-musulman n’y était pas astreint comme à une dette récupérable, et c’est l’avis de tous.

Mieux encore, le bien fait avant l’islam n’est pas perdu. Ḥakīm ibn Ḥizām demanda ce qu’il en était de ses aumônes et des esclaves qu’il avait affranchis du temps de son ignorance ; le Prophète ﷺ lui dit : « Tu es entré en islam avec le bien que tu avais déjà fait » (al-Bukhārī, Kitāb al-Zakāt).

Ce que l’islam ne dissout pas, ce sont les droits des gens. Une dette reste due, un bien pris reste à rendre, un contrat licite reste à honorer. Le pardon d’Allah porte sur ce qui est entre Lui et Son serviteur ; ce qui est entre le serviteur et les créatures se règle avec elles.

La famille, le mariage, l’héritage

Entrer en islam ne signifie pas rompre. Le Coran ordonne de bien traiter ses parents même s’ils s’efforcent de détourner leur enfant de la foi (31:15), et lorsqu’Asmāʾ bint Abī Bakr demanda si elle devait accueillir sa mère restée polythéiste, le Prophète ﷺ lui répondit : « Oui, maintiens le lien avec ta mère » (al-Bukhārī, Kitāb al-Hiba). Le nouveau musulman doit continuer à respecter ses parents, à les aider, à leur parler avec douceur, et annoncer son choix avec sagesse plutôt qu’en provocation. La conversion n’excuse aucune dureté.

Le mariage est le point où il faut être prudent, parce que les règles dépendent de la situation précise : qui s’est converti, de quelle religion est le conjoint, à quel moment, et si la ʿidda est en cours. L’école admet qu’un homme devenu musulman garde son épouse juive ou chrétienne ; qu’une femme devenue musulmane n’est plus licite à un mari non musulman, l’union étant maintenue s’il se convertit avant la fin de la ʿidda et dissoute sinon ; et que d’autres configurations appellent d’autres réponses (Khalīl, chapitre du mariage ; Ibn ʿAbd al-Barr, al-Kāfī). Une personne mariée qui se convertit doit consulter rapidement quelqu’un de compétent en fiqh malikite avant de prendre une décision, plutôt que de se fier à une formule générale.

Pour l’héritage, le principe est qu’il n’y a pas de succession entre un musulman et un non-musulman (al-Bukhārī, Kitāb al-Farāʾiḍ). Cela ne touche ni les donations, ni les legs dans la limite du tiers, ni les droits déjà constitués, et cela doit être lu en tenant compte du droit civil du pays. Là encore, la conversion ne signifie pas abandonner sa famille ni ses biens.

Ce qui commence

À l’instant de la shahāda, l’adulte pubère et sain d’esprit devient responsable devant la Loi. La prière lui est due dès sa prochaine heure — d’où l’urgence de faire son ghusl et d’apprendre le minimum pour la prochaine prière, sans attendre d’avoir tout compris. Le jeûne viendra avec le prochain Ramadan ; la zakāt lorsqu’il possédera le niṣāb durant une année ; le pèlerinage lorsqu’il en aura les moyens. Les interdits — l’alcool, le porc, la fornication, l’usure — s’appliquent dès maintenant, mais on enseigne comme le Prophète ﷺ l’a ordonné à Muʿādh : par étapes, en commençant par ce qui fonde tout.

Un enfant qui embrasse l’islam n’est pas soumis aux mêmes exigences qu’un adulte ; son cas relève de règles propres, que l’école discute selon son discernement, et qu’on ne tranchera pas ici.

Ce qu’il est bon de faire ensuite

Après le ghusl, prier deux unités est une belle manière de commencer. Il n’existe pas de « prière de conversion » dans l’école, mais la prière du repentir est établie par le hadith d’Abū Bakr (Abū Dāwūd, Kitāb al-Ṣalāt), et le nouveau musulman est, par excellence, quelqu’un qui revient à son Seigneur.

Vient ensuite l’apprentissage, et ici la tradition malikite offre un ordre éprouvé, celui qu’Ibn ʿĀshir résume en ouverture de son Murshid al-Muʿīn : la croyance selon al-Ashʿarī, le fiqh selon Mālik, et la voie du cœur selon al-Junayd. En pratique, on commence par les fondements de la foi — Allah et Ses attributs, les anges, les Livres, les prophètes, le Jour dernier, le destin —, dont le court exposé qui ouvre la Risāla d’Ibn Abī Zayd est le texte idéal. On apprend en parallèle les ablutions et la prière, et l’on mémorise al-Fātiḥa puis deux ou trois courtes sourates dès la première semaine. On trouve un enseignant fiable, ancré dans la tradition, capable d’enseigner sans accabler. Et l’on prend l’habitude du rappel : lā ilāha illa-Llāh est la meilleure des paroles (al-Tirmidhī, Kitāb al-Daʿawāt).

Trois situations particulières méritent un mot. Le mourant peut attester tant qu’il est encore en état de le faire ; au-delà du râle final, il n’y a plus de repentir (4:18). L’attestation extorquée par la contrainte produit des effets apparents mais ne fait pas la foi ; inversement, celui qui prononce la mécréance sous la contrainte, le cœur en paix dans la foi, ne sort pas de l’islam (16:106). Et celui qui ne sait pas lire n’a besoin de rien lire : il répète après quelqu’un, et il apprend.

En résumé

Une personne convaincue de la vérité de l’islam n’a rien à attendre. Elle dit, avec le cœur : ash-hadu an lā ilāha illa-Llāh, wa ash-hadu anna Muḥammadan rasūlu-Llāh, et elle en dit le sens dans sa langue. Si elle vient du christianisme, elle ajoute volontiers que Jésus est le serviteur d’Allah et Son Messager. Elle fait ensuite son ghusl — obligatoire selon le mashhūr si une cause antérieure existait, recommandé sinon —, prie la prochaine prière à son heure, et commence à apprendre. Elle n’a pas à se faire circoncire pour être musulmane, ni à changer de prénom, ni à se raser la tête, ni à trouver un imam, ni à rattraper un seul jour de ce qui précède. Ses péchés sont effacés, ses bonnes actions lui restent, ses dettes aussi. Elle garde sa famille, et elle la traite mieux qu’avant.

C’est simple, parce que c’est vrai. Ce qui vient ensuite — la foi comprise, la purification, la prière, puis le reste — s’apprend pas à pas, comme l’ont appris les Compagnons.

Références

Hadith. Al-Bukhārī : Kitāb al-Zakāt (Muʿādh ; Ḥakīm ibn Ḥizām), Aḥādīth al-Anbiyāʾ (ʿUbāda), Kitāb al-Hiba (Asmāʾ), Kitāb al-Farāʾiḍ. Muslim : Kitāb al-Īmān (ʿAmr ibn al-ʿĀṣ ; ʿUbāda), Kitāb al-Ādāb (changement de nom). Abū Dāwūd : Kitāb al-Ṭahāra (Qays ibn ʿĀṣim ; « les cheveux de la mécréance »), Kitāb al-Ṣalāt (prière du repentir). Al-Tirmidhī, Kitāb al-Daʿawāt.

Fiqh malikite. Saḥnūn, al-Mudawwana al-Kubrā, chapitres de la purification et du mariage. Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī, al-Risāla, muqaddima, chapitres du ghusl et de la fiṭra ; avec le commentaire d’al-Nafrāwī, al-Fawākih al-Dawānī. Ibn ʿAbd al-Barr, al-Kāfī fī fiqh ahl al-Madīna et al-Tamhīd. Ibn Rushd al-Jadd, al-Bayān wa-l-Taḥṣīl et al-Muqaddimāt. Al-Qāḍī ʿIyāḍ, al-Shifā, quatrième partie. Ibn Juzayy, al-Qawānīn al-Fiqhiyya. Khalīl ibn Isḥāq, al-Mukhtaṣar, chapitres du ghusl, du mariage, des successions et de l’apostasie ; avec les commentaires d’al-Ḥaṭṭāb (Mawāhib al-Jalīl), al-Mawwāq (al-Tāj wa-l-Iklīl), al-Kharashī, al-Dardīr (al-Sharḥ al-Kabīr avec la Ḥāshiya d’al-Dasūqī) et ʿAlīsh (Minaḥ al-Jalīl). Ibn ʿĀshir, al-Murshid al-Muʿīn.