Dire la parole ne suffit pas ; il faut la vivre selon sept conditions, chacune portée par un texte du Coran ou de la Sunna.
1. D'où viennent les conditions
Aucun hadith n'énumère « sept conditions ». Les savants les ont dégagées des textes eux-mêmes : chaque fois que le Coran ou la Sunna attachent une promesse à la parole, ils y joignent une qualité — en la connaissant, sans en douter, sincèrement, du fond du cœur. Ibn Rajab, dans son épître Kalimat al-ikhlâs, a rassemblé ces textes et les réponses des anciens à ceux qui pensaient que la formule seule suffisait :
قِيلَ لِلْحَسَنِ الْبَصْرِيِّ: إِنَّ نَاسًا يَقُولُونَ: مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ. فَقَالَ: «مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ فَأَدَّى حَقَّهَا وَفَرْضَهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ». وَقِيلَ لِوَهْبِ بْنِ مُنَبِّهٍ: أَلَيْسَ مِفْتَاحُ الْجَنَّةِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ؟ قَالَ: «بَلَى، وَلَكِنْ لَيْسَ مِفْتَاحٌ إِلَّا لَهُ أَسْنَانٌ، فَإِنْ جِئْتَ بِمِفْتَاحٍ لَهُ أَسْنَانٌ فُتِحَ لَكَ، وَإِلَّا لَمْ يُفْتَحْ لَكَ».
On dit à al-Hasan al-Basrî : des gens disent que quiconque dit lâ ilâha illa Allâh entre au Paradis. Il répondit : « Quiconque dit lâ ilâha illa Allâh en s'acquittant de son droit et de son obligation entre au Paradis. » Et l'on dit à Wahb ibn Munabbih : la clef du Paradis n'est-elle pas lâ ilâha illa Allâh ? — « Si, mais il n'est de clef sans dents : si tu viens avec une clef qui a des dents, on t'ouvre ; sinon, on ne t'ouvre pas. »
Ibn Rajab, Kalimat al-ikhlâs ; Wahb : al-Bukhârî, en suspension (Livre des funérailles).
La liste de sept que l'on enseigne aujourd'hui est une systématisation tardive — le vers mnémotechnique qui la fixe (« science, certitude, acceptation, soumission, véracité, sincérité, amour ») est de Hâfiz al-Hakamî, savant du XXe siècle, et n'a donc pas l'autorité d'un texte ; mais chacune des sept repose sur un texte, et c'est cela qui compte. Certains ajoutent une huitième — le reniement de ce qui est adoré en dehors d'Allah (Muslim n° 23, partie IV) — qui est en réalité la substance même de la négation.
2. Les sept, avec leurs textes
1. La science (al-'ilm) — contre l'ignorance
« Sache qu'il n'est de divinité qu'Allah » (47:19 — ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ﴾). Hadith : « Quiconque meurt en sachant qu'il n'est de divinité qu'Allah entre au Paradis » — « مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ » (Muslim n° 26, d'après 'Uthmân). Savoir ce que la parole nie et ce qu'elle affirme (partie III).
2. La certitude (al-yaqîn) — contre le doute
« … puis ne doutent plus » (49:15). Hadith : « Celui que tu rencontres derrière ce mur, attestant qu'il n'est de divinité qu'Allah, le cœur en ayant la certitude, annonce-lui le Paradis » — « مُسْتَيْقِنًا بِهَا قَلْبُهُ فَبَشِّرْهُ بِالْجَنَّةِ » (Muslim n° 31, d'après Abû Hurayra) ; « sans en douter » (Muslim n° 27).
3. L'acceptation (al-qabûl) — contre le refus orgueilleux
Les Mecquois « s'enorgueillissaient » quand on la leur disait et répondaient : « Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? » (37:35-36 — ﴿وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَّجْنُونٍ﴾). Le hadith de la pluie (al-Bukhârî n° 79, Muslim n° 2282) compare les cœurs à des terres : la bonne terre reçoit l'eau et fait pousser ; la terre dure la retient pour les autres ; la terre plate ni ne retient ni ne fait pousser — « c'est l'exemple de celui qui n'a pas relevé la tête devant ce avec quoi j'ai été envoyé et n'a pas accepté la guidance ».
4. La soumission (al-inqiyâd) — contre l'abandon
« Quiconque soumet sa face à Allah en faisant le bien a saisi la corde la plus solide » (31:22 ✦ — ﴿وَمَن يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ﴾) — le même mot, al-'urwa al-wuthqâ, que pour le rejet du tâghût en 2:256 : saisir la corde, c'est se soumettre. « Revenez à votre Seigneur et soumettez-vous à Lui » (39:54 ✦ — ﴿وَأَنِيبُوا إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ﴾). Ce n'est pas la perfection des actes qui est exigée, mais leur direction : le pécheur soumis reconnaît la Loi contre lui-même ; le rebelle la conteste.
5. La véracité (as-sidq) — contre l'hypocrisie
« Nul n'atteste qu'il n'est de divinité qu'Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah, véridiquement, de son cœur, sans qu'Allah ne l'interdise au Feu » — « صِدْقًا مِنْ قَلْبِهِ إِلَّا حَرَّمَهُ اللَّهُ عَلَى النَّارِ » (al-Bukhârî n° 128, Muslim n° 32, hadith de Mu'âdh) ; contraste : les hypocrites de 63:1, menteurs en attestant.
6. La sincérité (al-ikhlâs) — contre l'ostentation
« … en Lui vouant un culte exclusif et sincère » (98:5). « Le plus heureux des hommes par mon intercession est celui qui dit lâ ilâha illa Allâh, sincèrement, du fond de son cœur » — « خَالِصًا مِنْ قَلْبِهِ » (al-Bukhârî n° 99) ; « Allah a interdit au Feu celui qui dit lâ ilâha illa Allâh, recherchant par là la face d'Allah » — « يَبْتَغِي بِذَلِكَ وَجْهَ اللَّهِ » (al-Bukhârî n° 425, Muslim n° 33, hadith de 'Itbân ibn Mâlik).
7. L'amour (al-mahabba) — contre la froideur et les amours rivales
« Ceux qui ont la foi vouent à Allah un amour bien plus ardent » (2:165) ; « Il les aime et ils L'aiment » (5:54). Et le hadith de la douceur de la foi :
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ».
« Trois choses, celui qui les possède goûte la douceur de la foi : qu'Allah et Son Messager lui soient plus chers que tout le reste ; qu'il n'aime une personne que pour Allah ; et qu'il déteste retourner à la mécréance comme il détesterait être jeté dans le Feu. »
Al-Bukhârî (n° 16) et Muslim (n° 43), d'après Anas.
Ce hadith clôt la liste et la couronne : les trois choses sont l'amour souverain, l'amour ordonné, et la haine du contraire — c'est-à-dire l'affirmation, la hiérarchie et la négation, vécues comme des sentiments et non comme des articles. Quand la parole en arrive là, elle a une saveur.
3. Tableau d'examen de conscience
| Condition | Son contraire | Question à se poser |
|---|---|---|
| Science | Ignorance | Puis-je expliquer ce que la parole nie et affirme ? |
| Certitude | Doute | Ma foi est-elle une adhésion ou une hypothèse ? |
| Acceptation | Refus | Y a-t-il une part de la Loi que je « trouve exagérée » ? |
| Soumission | Abandon | Ma vie a-t-elle changé de direction, même imparfaitement ? |
| Véracité | Hypocrisie | Mon intérieur ressemble-t-il à mon extérieur ? |
| Sincérité | Ostentation | Pour qui ai-je fait ma dernière bonne action ? |
| Amour | Froideur | Qu'est-ce qui me réjouit le plus et me peine le plus ? |
- Les sept conditions ne sont pas des obstacles ajoutés à la parole ; elles sont la description de la parole vivante, dégagée des textes qui y attachent une promesse.
- Elles s'examinent, elles ne se cochent pas : ce sont des directions dans lesquelles on progresse, non des cases à valider une fois.
- Leur liste actuelle est une systématisation récente ; leur contenu est ancien — chaque condition est portée par un verset ou un hadith authentique.